27/02/2009

Teologia Sistemática capítulo 2

Este capítulo é parte do livro Teologia Sistemática, de Vincent Cheung. Para acessar o índice completo, clique aqui)

Provamos que a Escritura é a autoridade definitiva no sistema cristão, e que nosso conhecimento de Deus depende dela. Portanto, é apropriado começar o estudo da teologia examinando os atributos da Escritura.

A Natureza da Escritura

Devemos enfatizar a natureza verbal ou proposicional da revelação bíblica. Numa época em que muitos menosprezam o valor de palavras, em prol de imagens e sentimentos, devemos notar que Deus escolheu se revelar através das palavras da linguagem humana. A comunicação verbal é um meio adequado de transmitir informação de e sobre Deus. Isto não somente afirma o valor da Escritura como uma revelação divina significante, mas também o valor da pregação e da escrita como meios para comunicar a mente divina, como apresentada na Bíblia.

A própria natureza da Bíblia como uma revelação proposicional, testifica contra as noções populares de que a linguagem humana é inadequada para falar sobre Deus, que as imagens são superiores às palavras, que a música tem valor maior que o da pregação, ou que as experiências religiosas podem ensinar mais a uma pessoa, sobre as coisas divinas, do que os estudos doutrinais.

Alguns argumentam que a Bíblia fala numa linguagem que produz vívidas imagens na mente do leitor. Contudo, esta é somente uma descrição da reação de alguns leitores; outros podem não responder do mesmo modo às mesmas passagens, embora eles possam captar a mesma informação delas. Assim, isso não conta contra o uso de palavras como a melhor forma de comunicação teológica.

Se imagens são superiores, então, por que a Bíblia não contém nenhum desenho? Não seria a sua inclusão a melhor maneira de se assegurar que ninguém formasse imagens mentais errôneas, se são elas deveras um elemento essencial na comunicação teológica? Mesmo se imagens fossem importantes na comunicação teológica, o fato de que Deus escolheu usar palavras-imagens ao invés de desenhos reais, implica que as palavras são suficientes, se não superiores. Mas além de palavras-imagens, a Escritura também usa palavras para discutir as coisas de Deus em termos abstratos, não associados com quaisquer imagens.

Uma figura não vale mais do que mil palavras. Suponha que apresentemos um desenho da crucificação de Cristo a uma pessoa que não tenha qualquer background cristão. Sem qualquer explicação verbal, seria impossível para ela constatar a razão para sua crucificação e o significado dela para a humanidade. A imagem em si mesma não mostra nenhuma relação alguma entre o evento e qualquer coisa espiritual ou divina. Ela não mostra se o evento foi histórico ou fictício. A pessoa, ao olhar para o desenho, não saberia se o ser executado à morte era culpado de algum crime, e não haveria como saber as palavras que ele falou enquanto estava na cruz. A menos que haja centenas de palavras explicando a figura, a imagem, por si só, não tem nenhum significado
teológico. Mas, uma vez que há muitas palavras para explicá-la, alguém dificilmente necessitará de imagem.

O ponto de vista que exalta a música acima da comunicação verbal sofre a mesma crítica. É impossível derivar qualquer significado religioso da música, se ela é executada sem palavras. É verdade que o Livro de Salmos consiste de uma grande coleção de cânticos, provendo-nos com uma rica herança para adoração, reflexão e doutrina. Contudo, as melodias originais não acompanharam as palavras dos salmos; nenhuma nota musical acompanha qualquer um dos cânticos na Bíblia. Na mente de Deus, o valor dos salmos bíblicos está nas palavras, e não nas melodias. Embora a música desempenhe um papel na adoração cristã, sua importância não se aproxima das palavras da Escritura ou do ministério da pregação.

Com respeito às experiências religiosas, até mesmo uma visão de Cristo não é de mais valia do que mil palavras da Escritura. Não se pode provar a validade de uma experiência religiosa, seja uma cura miraculosa ou uma visitação angélica, sem o conhecimento da Escritura. Os encontros sobrenaturais mais espetaculares são vazios de significado sem a comunhão verbal para informar a mente.

O episódio inteiro de Êxodo não poderia ter ocorrido, se Deus houvesse permanecido em silêncio quando apareceu a Moisés, através da sarça ardente. Quando Jesus apareceu num resplendor de luz, na estrada de Damasco, o que teria acontecido se Ele se recusasse a responder quando Saulo de Tarso lhe perguntou: “Quem és, Senhor?” A única razão pela qual Saulo percebeu quem estava falando com ele, foi porque Jesus respondeu com as palavras: “Eu sou Jesus, a quem persegues” (Atos 9:3-6). As experiências religiosas são sem significado, a menos que acompanhadas pela comunicação verbal, transmitindo conteúdo intelectual.

Uma outra percepção errônea com respeito à natureza da Bíblia é considerar a Escritura como um mero registro de discursos e eventos reveladores, e não a revelação de Deus em si mesma. A pessoa de Cristo, suas ações e seus milagres revelavam a mente de Deus, mas é um engano pensar que a Bíblia é meramente um relato escrito deles. As próprias palavras da Bíblia constituem a revelação de Deus para nós, e não somente os eventos aos quais elas se referem.

Alguns temem que uma forte devoção à Escritura implica em estimar mais o registro de um evento revelador do que o evento em si mesmo. Mas, se a Escritura possui o status de revelação divina, então tal preocupação não tem fundamento. Paulo explica que “Toda Escritura é soprada por Deus” (2 Timóteo 3:16). A própria Escritura foi soprada por Deus. Embora os eventos que a Bíblia registra possam ser reveladores, a única revelação objetiva com a qual temos contato direto é a Bíblia.

Visto que a elevada opinião da Escritura que advogamos aqui é somente a que a própria Bíblia afirma, os cristãos devem rejeitar toda doutrina exposta como sendo da Escritura que comprometa nosso acesso à revelação infalível de Deus. Sustentar uma opinião inferior sobre a Escritura destrói a revelação como a autoridade última de alguém, e, então, é impossível superar o problema de epistemologia resultante. 1

Enquanto uma pessoa negar que a Escritura seja a revelação divina em si mesma, ela permanece sendo “apenas um livro”, e essa pessoa hesita em lhe dar reverência completa, como se fosse possível adorá-la excessivamente. Há supostos ministros cristãos que pressionam os crentes a olhar para “o Senhor do livro, e não para o livro do Senhor”, ou para algo com esse objetivo. Mas, visto que as palavras da Escritura foram sopradas por Deus, e aquelas são a única revelação objetiva e explícita de Deus, é impossível olhar para o Senhor sem olhar para o seu livro. Visto que as palavras da Escritura são as próprias palavras divinas, alguém está olhando para o Senhor somente até onde estiver olhando para as palavras da Bíblia. Nosso contato com Deus é através das palavras da Escritura. Provérbios 22:17-21 indica que confiar no Senhor é confiar
em suas palavras:

Preste atenção e ouça os ditados dos sábios, e aplique o coração ao meu ensino. Será uma satisfação guardá-los no íntimo e tê-los todos na ponta da língua. Para que você confie no Senhor, a você hoje ensinarei. Já não lhe escrevi conselhos e instruções, ensinando-lhe palavras dignas de confiança, para que você responda com a verdade a quem o enviou?

Deus governa sua igreja através da Bíblia; portanto, nossa atitude para com ela reflete nossa atitude para com ele. Ninguém que ama a Deus não amará as suas palavras da mesma forma. Aqueles que declaram amá-lo, devem demonstrar isso por uma obsessão zelosa para com as suas palavras:

Como eu amo a tua lei! Medito nela o dia inteiro... Como são doces para o meu paladar as tuas palavras! Mais que o mel para a minha boca! (Salmo 119:97,103)

O temor do Senhor é puro, e dura para sempre. As ordenanças do Senhor são verdadeiras, são todas elas justas. São mais desejáveis do que o ouro, do que muito ouro puro; são mais doces do que o mel, do que as gotas do favo. (Salmo 19:9-10)

Uma pessoa ama a Deus somente até onde ame a Escritura. Pode haver outras indicações do amor de alguém para com Deus, mas o amor por sua palavra é um elemento necessário, pelo qual todos os outros aspectos da nossa vida espiritual são mensurados.

A Inspiração da Escritura

A Bíblia é a revelação verbal ou proposicional de Deus. É Deus falando a nós. É a voz do próprio Deus. A própria natureza da Bíblia indica que a comunicação verbal é a melhor maneira de transmitir a revelação divina. Nenhum outro modo de se conhecer a Deus é superior ao estudo da Escritura, e nenhuma outra fonte de informação sobre Deus é mais precisa, acurada e abrangente.

O apóstolo Paulo diz:

Toda Escritura é soprada por Deus e proveitosa para ensinar, para repreender, para corrigir, para instruir em justiça; para que o homem de Deus seja plenamente preparado para toda boa obra (2 Timóteo 3:16-17).

Todas as palavras da Bíblia foram sopradas por Deus. 2 Tudo que podemos chamar de Escritura foi inspirado por Deus. Que a Escritura é “soprada por Deus” refere-se à sua origem divina. Tudo da Escritura procede de Deus; portanto, podemos corretamente chamar a Bíblia de “a palavra de Deus”. Esta é a doutrina da INSPIRAÇÃO DIVINA.

O conteúdo da Escritura consiste de todo o Antigo e Novo Testamento, sessenta e seis documentos no total, funcionando como um todo orgânico. O apóstolo Pedro dá endosso explícito aos escritos de Paulo, reconhecendo seu status de Escritura inspirada:

Tenham em mente que a paciência de nosso Senhor significa salvação, como também o nosso amado irmão Paulo lhes escreveu, com a sabedoria que Deus lhe deu. Ele escreve da mesma forma em todas as suas cartas, falando nelas destes assuntos. Suas cartas contêm algumas coisas difíceis de entender, as quais os ignorantes e instáveis torcem, como também o fazem com as demais Escrituras, para a própria destruição deles (2 Pedro 3:15-16).

Pedro explica que os homens que escreveram a Escritura foram “impelidos pelo Espírito Santo”, para que nenhuma parte dela “tivesse origem na vontade de homem” ou pela “interpretação pessoal do profeta” (2 Pedro 1:20-21).

A Bíblia é uma revelação verbal exata de Deus, a ponto de Jesus dizer que “Digo-lhes a verdade: Enquanto existirem céus e terra, de forma alguma desaparecerá da Lei a menor letra ou o menor traço, até que tudo se cumpra” (Mateus 5:18). Deus exerceu tal controle preciso sobre a produção da Escritura que o seu conteúdo, na própria letra, é o que ele desejava colocar em escrito.

Essa elevada opinião da inspiração escriturística não supõe ditado. Deus não ditou sua palavra aos profetas e apóstolos como um patrão dita suas cartas para uma secretária. A princípio, alguém pode tender a pensar que o ditado seria a mais alta forma de inspiração, mas não o é. Um patrão pode ditar suas palavras à secretária, mas ele não pode ter controle sobre os detalhes diários da vida dela — seja passado, presente ou futuro —e tem ainda menos poder sobre os seus pensamentos.

Em contraste, a Bíblia ensina que Deus exercita controle total e preciso sobre cada detalhe de sua criação, a tal ponto que até mesmo os pensamentos dos homens estão sob o seu controle. 3

Isso é verdade com respeito a todo indivíduo, incluindo os escritores bíblicos. Deus de uma tal forma ordenou, dirigiu e controlou as vidas e pensamentos4 de seus instrumentos escolhidos que, quando o tempo chegou, suas personalidades e os seus cenários eram perfeitamente adequados para escrever aquelas porções da Escritura que Deus tinha designado para eles:5

Disse-lhe o SENHOR: “Quem deu boca ao homem? Quem o fez surdo ou mudo? Quem lhe concede vista ou o torna cego? Não sou eu, o SENHOR? Agora, pois, vá; eu estarei com você, ensinando-lhe o que dizer” (Êxodo 4:11-12).

A palavra do Senhor veio a mim, dizendo: “Antes de formá-lo no ventre eu o escolhia; antes de você nascer, eu o separei e o designei profeta às nações”... O Senhor estendeu a mão, tocou a minha boca e disse-me: “Agora ponho em sua boca as minhas palavras” (Jeremias 1:4-5,9).

Irmãos, quero que saibam que o evangelho por mim anunciado não é de origem humana. Não o recebi de pessoa alguma nem me foi ele ensinado; ao contrário, eu o recebi de Jesus Cristo por revelação.... Mas Deus me separou desde o ventre materno e me chamou por sua graça. Quando lhe agradou revelar o seu Filho em mim para que eu o anunciasse entre os gentios... (Gálatas 1:11-12, 15-16).

Então, quando chegou o tempo de escrever, o Espírito de Deus supervisionou o processo para que o conteúdo da Escritura fosse além do que a inteligência natural dos escritores pudesse conceber. 6 O produto foi a revelação verbal de Deus, e ela foi literalmente o que Ele desejava pôr por escrito. Deus não encontrou as pessoas certas para escrever a Escritura; Ele fez as pessoas certas para escrevê-la, e então, supervisionou o processo de escrita. 7

Portanto, a inspiração da Escritura não se refere somente aos tempos em que o Espírito Santo exerceu controle especial sobre os escritores bíblicos, embora isto tenha deveras acontecido, mas a preparação começou antes da criação do mundo. A teoria do ditado, a qual a Bíblia não ensina, é, em comparação, uma opinião inferior a respeito da inspiração, atribuindo a Deus um controle menor sobre o processo.

Esse ponto de vista acerca da inspiração explica o suposto “elemento humano” evidente na Escritura. Os documentos bíblicos refletem vários cenários sociais, econômicos e intelectuais dos autores, suas diferentes possibilidades, e seus vocabulários e estilos literários singulares. Este fenômeno é o que se poderia esperar, dado o ponto de vista bíblico sobre a inspiração, no qual Deus exerceu controle total sobre a vida dos escritores, e não somente sobre o processo de escrita. O “elemento humano” da Escritura, portanto, não prejudica a doutrina da inspiração, mas é consistente com ela e pela mesma explicado.

A Unidade da Escritura

A inspiração subentende a unidade da Escritura. Que as suas palavras procedem de uma única mente divina, faz supor que a Bíblia deve exibir uma coerência perfeita. Isso é o que encontramos na Bíblia. Embora a personalidade distinta de cada escritor bíblico seja evidente, o conteúdo da Bíblia como um todo exibe uma unidade e desígnio que revela um único autor divino. A consistência interna caracteriza os vários documentos escriturísticos, de forma que uma parte não contradiz outra.

Jesus pressupõe a coerência da Escritura quando responde à seguinte tentação de Satanás:

Então o Diabo o levou à cidade santa, colocou-o na parte mais alta do templo e lhe disse: “Se és o Filho de Deus, joga-te daqui para baixo. Pois está escrito: “ ‘Ele dará ordens a seus anjos a seu respeito, e com as mãos eles o segurarão, para que você não tropece em alguma pedra”. Jesus lhe respondeu: “Também está escrito: ‘Não ponha à prova o Senhor, o seu Deus’” (Mateus 4:5-7).

Satanás encoraja Jesus a pular do templo citando Salmo 91:11-12. Jesus replica com Deuteronômio 6:16, subentendendo que o uso da passagem por Satanás contradiz aquela instrução e, portanto, é u’a má-aplicação. Quando alguém entende ou aplica uma passagem da Escritura de uma maneira que contradiz outra passagem, é porque manejou mal o texto. O argumento de Cristo aqui presume a unidade da Escritura, e nem mesmo o diabo pôde contestá-la.

Numa outra ocasião, quando Jesus tratava com os fariseus, seu desafio para com eles supõe a unidade da Escritura e a lei da não-contradição:

E, estando reunidos os fariseus, interrogou-os Jesus, dizendo: Que pensais vós do Cristo? De quem ele é filho?” “É filho de Davi”, responderam eles. Ele lhes disse: “Então, como é que Davi, falando pelo Espírito, o chama ‘Senhor’? Pois ele afirma: “ ‘O Senhor disse ao meu Senhor:
Senta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos debaixo de teus pés ’. Se, pois, Davi o chama ‘Senhor’, como pode ser ele seu filho?” Ninguém conseguia responder-lhe uma palavra; e daquele dia em diante, ninguém jamais se atreveu a lhe fazer perguntas
(Mateus 22:41-46).

Visto que Davi estava “falando pelo Espírito”, ele não poderia ter errado. Mas, se o Cristo haveria de ser um descendente de Davi, como ele poderia ser seu Senhor ao mesmo tempo? Que isso coloca um problema significa, em primeiro lugar, que tanto Jesus como sua audiência admitiam a unidade da Escritura e a lei da não-contradição. Se eles reconhecessem que a Escritura se contradiz, ou que alguém pode afirmar duas proposições contraditórias, então Jesus não estaria significativamente fazendo questão em absoluto. A resposta aqui é que o Messias é tanto divino como humano e, portanto, tanto “Senhor” como “filho” de Davi.

Mas é popular encorajar-se uma tolerância para com as contradições na teologia. Alister McGrath escreve em seu livro Understanding Doctrine:

O fato de que algo é paradoxal e até mesmo autocontraditório, não o invalida... Aqueles dentre nós que têm trabalhado no campo científico estão muitíssimos conscientes da completa complexidade e do caráter misterioso da realidade. Os eventos subjacentes à teoria quântica, as dificuldades de se usar modelos na explicação científica — para mencionar apenas dois fatores de que posso lembrar claramente do meu próprio período como cientista natural — apontam para a inevitabilidade do paradoxo e da contradição em tudo, exceto quando o compromisso com a realidade é o mais superficial.... 8

Isso não tem sentido. Admitindo que McGrath conheça ciência o suficiente para falar sobre o assunto, 9 esse é um testemunho contra a ciência, e não um argumento para se tolerar contradições na teologia. Ele pressupõe a confiabilidade da ciência e julga todas as outras disciplinas por ela. Parafraseando-o, se há contradições na ciência, então, as contradições devem ser aceitas, e deve-se tolerá-las quando surgirem também numa reflexão teológica.

Contudo, uma razão para rejeitar a confiabilidade da ciência é precisamente porque ela freqüentemente se contradiz. A ciência é uma disciplina pragmática, útil para manipular a natureza e avançar a tecnologia, mas que não pode descobrir nada sobre a realidade. O conhecimento sobre a realidade vem somente de deduções válidas da revelação bíblica, e nunca de métodos científicos ou empíricos. 10 McGrath não nos dá nenhum argumento para ignorar ou tolerar as contradições na ciência; ele apenas assume a confiabilidade dela, a despeito das contradições. Mas, ele não dá nenhuma justificativa para assim o fazer.

O que torna a ciência o padrão último pelo qual devemos julgar todas as outras disciplinas? O que dá à ciência o direito de criar as regras para todos os outros campos de estudo? McGrath declara que a ciência aponta “para a inevitabilidade do paradoxo e da contradição em tudo, exceto se o compromisso com a realidade for o mais superficial”. Porém, ciência não é teologia. Além do mais superficial “compromisso com a realidade” — embora eu negue a confiabilidade da ciência até mesmo em tal nível— a ciência gera contradições e desmorona, mas isto não quer dizer que a teologia sofra o mesmo destino.

A teologia trata de Deus, que tem o direito e poder para governar tudo da vida e do pensamento. Deus conhece a natureza da realidade, e a comunica para nós através da Bíblia. Portanto, é a teologia que cria as regras da ciência, e um sistema bíblico de teologia não contém paradoxos ou contradições.

Qualquer proposição que afirme uma coisa é, necessariamente, uma negação do seu oposto. Afirmar X é negar não-X, e afirmar não-X é afirmar X. Para simplificar, suponha que o oposto de X é Y, de forma que Y=não-X. Então, afirmar X é negar Y, e afirmar Y é negar X. Ou, X=não-Y, e Y=não-X. Visto que afirmar uma proposição é, ao mesmo tempo, negar o seu oposto, afirmar X e Y ao mesmo tempo é o equivalente a afirmar não-Y e não-X. Afirmar duas proposições contrárias é, na realidade, negar ambas. Mas afirmar tanto não-Y como não-X, é afirmar também X e Y, que significa novamente negar Y e X. E, assim, toda a operação se torna sem sentido. É impossível afirmar duas proposições contrárias ao mesmo tempo.

Afirmar a proposição, “Adão é um homem” (X) é, ao mesmo tempo, negar a proposição contrária, “Adão não é um homem” (Y, ou não-X). Da mesma forma, afirmar a proposição, “Adão não é um homem” (Y), é negar a proposição contrária, “Adão é um homem” (X). Ora, afirmar tanto “Adão é um homem” (X) como “Adão não é um homem” (Y) não é nada mais do que negar ambas as proposições na ordem inversa. Ou seja, é equivalente a negar “Adão não é um homem” (Y) e negar “Adão é um homem” (X). Mas então, isto é o mesmo que voltar a afirmar as duas proposições na ordem inversa outra vez. Quando afirmamos ambas, negamos ambas; quando negamos ambas, afirmamos ambas. Afirmar duas proposições contrárias, portanto, não gera nenhum significado inteligível. É o mesmo que não dizer nada.

Admita que a soberania divina e a liberdade humana sejam contraditórias. Alguns teólogos, alegando que a Bíblia ensina ambas, encorajam seus leitores a afirmarem aquelas duas. Contudo, se afirmar a soberania divina é negar a liberdade humana, e afirmar a liberdade humana é negar a soberania divina, então, afirmar ambas significa rejeitar tanto a soberania divina (na forma de uma afirmação da liberdade humana) como a liberdade humana (na forma de uma afirmação da soberania divina). Nesse exemplo, visto que a Bíblia afirma a soberania divina e nega a liberdade humana, não há contradição —nem mesmo uma que seja aparente. 11

Por outro lado, quando incrédulos alegam que a encarnação de Cristo acarreta uma contradição, a qual é o contexto da passagem acima de McGrath, o cristão não tem a opção de negar a deidade ou a humanidade de Cristo. Antes, ele deve articular e clarificar a doutrina como a Bíblia a ensina, e mostrar que não há contradição. O mesmo se aplica à doutrina da Trindade.

É fútil dizer que essas doutrinas estão em perfeita harmonia na mente de Deus, e que somente parece haver contradições para os seres humanos. Enquanto permanecerem contradições, seja somente na aparência ou não, não podemos afirmar as duas coisas. E como alguém pode distinguir entre uma contradição real e uma apenas aparente? Se devemos tolerar as contradições aparentes, então devemos tolerar todas as outras. Visto que sem conhecer a resolução, uma aparente contradição parece ser o mesmo que uma real, saber que uma “contradição” o é somente na aparência significa que alguém já a resolveu, e, então, o termo não mais se aplica.

Cientistas e incrédulos podem chafurdar em contradições, mas os cristãos não devem tolerá-las. Pelo contrário, ao invés de abandonar a unidade da Escritura e a lei da nãocontradição como uma “defesa” contra aqueles que acusam as doutrinas bíblicas de serem contraditórias, devem afirmar e demonstrar a coerência dessas doutrinas. Por outro lado, os cristãos devem expor a incoerência das crenças não-cristãs, e desafiar seus adeptos a abandoná-las.

A Infalibilidade da Escrituras

A infalibilidade bíblica acompanha necessariamente a inspiração e a unidade da Escritura. A Bíblia não contém erro algum; ela está correta em tudo o que declara. Visto que Deus não mente nem erra, e que a Bíblia é a sua palavra, segue-se que tudo que nela está escrito tem que ser verdade. Jesus disse, “a Escritura não pode ser anulada” (João 10:35), e que “é mais fácil passar o céu e a terra do que cair um til da lei” (Lucas 16:17).

A INFALIBILIDADE da Escritura se refere a uma incapacidade para errar — a Bíblia não pode errar. INERRÂNCIA, por outro lado, enfatiza que a Bíblia não erra. A primeira faz alusão ao potencial, enquanto a última se dirige ao real estado de coisas. Estritamente falando, infalibilidade é a palavra mais forte, e ela acarreta necessariamente a inerrância, mas algumas vezes as duas são intercambiáveis no uso.

É possível alguém ser falível, mas produzir um texto que esteja livre de erro. Pessoas que são capazes de cometer enganos, apesar de tudo, não erram constantemente. Contudo, há aqueles que rejeitam a doutrina da inerrância, mas ao mesmo tempo desejam afirmar a perfeição de Deus e a Bíblia como a sua palavra, e como resultado, mantém a impossível posição de que a Bíblia é deveras infalível, mas contendo erros. Algumas vezes, o que eles querem dizer é que a Bíblia é infalível num sentido, talvez no que se relaciona às coisas espirituais, enquanto que contém erros em outro sentido, talvez no que toca aos acontecimentos históricos.

Contudo, as afirmações bíblicas sobre as coisas espirituais estão inseparavelmente unidas às declarações bíblicas sobre a história, de forma que é impossível afirmar uma enquanto se rejeita a outra. Por exemplo, ninguém pode separar o que a Escritura diz sobre a ressurreição como um evento histórico e o que ela diz sobre seu significado espiritual. Se a ressurreição não aconteceu como a Bíblia diz, o que ela diz sobre seu significado espiritual não pode ser verdade.

O desafio para aqueles que rejeitam a infalibilidade e a inerrância bíblica é que eles não têm nenhum princípio epistemológico autorizado pelo qual possam julgar uma parte da Escritura como sendo acurada e outra não. Visto que a Escritura é a única fonte objetiva de informação a partir da qual todo o sistema cristão é construído, alguém que considere qualquer porção ou aspecto da Escritura como falível ou contendo erros deve rejeitar todo o cristianismo. Novamente, esse é o porquê de não haver um princípio epistemológico mais alto para julgar uma parte da Escritura como sendo correta e outra errada.

Não se pode questionar ou rejeitar a autoridade última de um sistema de pensamento e ainda reivindicar lealdade a ele, visto que a autoridade última em qualquer sistema define o sistema inteiro. Uma vez que uma pessoa questiona ou rejeita a autoridade última de um sistema, ele não é mais um adepto dele, pelo contrário, é alguém que adere ao princípio ou autoridade pelo qual ele questiona ou rejeita a autoridade última do sistema, a qual acabou de deixar para trás. Ter uma outra autoridade última além da Escritura é rejeitá-la, visto que a própria Bíblia reivindica infalibilidade e supremacia. Alguém que rejeita a infalibilidade e a inerrância bíblica assume a posição intelectual de um incrédulo, e deve prosseguir para defender e justificar sua cosmovisão pessoal contra os argumentos dos crentes a favor da veracidade da fé cristã.

A confusão permeia o estado psicológico prevalecente no meio teológico de hoje; logo, é melhor afirmar tanto a infalibilidade como a inerrância bíblica, e explicar o que queremos dizer com esses termos. Deus é infalível, e visto que a Bíblia é a sua palavra, ela não pode ter e não contém nenhum erro. Nós afirmamos que a Bíblia é infalível em todo sentido do termo, e, portanto, ela deve ser também inerrante em todo sentido do termo. A Bíblia não pode e não contém erros, seja falando de coisas espirituais, históricas ou de outros assuntos. Ela é correta em tudo o que afirma.

A Autoridade da Escritura

Precisamos determinar a extensão da autoridade da Bíblia, para verificar o nível de controle que ela deve ter sobre as nossas vidas. A inspiração, unidade e infalibilidade da Escritura implicam que ela possui autoridade absoluta. Visto que a Escritura é a própria palavra de Deus, ou ele falando, a conclusão necessária é que ela porta a autoridade de Deus. Por conseguinte, a autoridade da Escritura é idêntica à autoridade divina. Os escritores bíblicos algumas vezes se referem a Deus e a Escritura como se os dois fossem intercambiáveis. Como Warfield escreve: “Deus e as Escrituras são trazidos em tal conjunção para mostrar que na questão de autoridade, nenhuma distinção foi feita entre eles”. 12

“Ora, o SENHOR disse a Abrão: Sai-te da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai, para a terra que eu te mostrarei. E far-te-ei uma grande nação, e abençoar-te-ei e engrandecerei o teu nome; e tu serás uma bênção. E abençoarei os que te abençoarem, e amaldiçoarei os que te amaldiçoarem; e em ti serão benditas todas as famílias da terra” (Gênesis 12:1-3).

“Ora, tendo a Escritura previsto que Deus havia de justificar pela fé os gentios, anunciou primeiro o evangelho a Abraão, dizendo: Todas as nações serão benditas em ti” (Gálatas 3.8).

“Então disse o SENHOR a Moisés: Levanta-te pela manhã cedo, e põe-te diante de Faraó, e dize-lhe: Assim diz o SENHOR Deus dos hebreus: Deixa ir o meu povo, para que me sirva;Porque esta vez enviarei todas as minhas pragas sobre o teu coração, e sobre os teus servos, e sobre o teu povo, para que saibas que não há outro como eu em toda a terra.Porque agora tenho estendido minha mão, para te ferir a ti e ao teu povo com pestilência, e para que sejas destruído da terra;Porque agora tenho estendido minha mão, para te ferir a ti e ao teu povo com pestilência, e para que sejas destruído da terra” (Êxodo 9:13-16).

“Porque diz a Escritura a Faraó: Para isto mesmo te levantei; para em ti mostrar o meu poder, e para que o meu nome seja anunciado em toda a terra” (Romanos 9:17).

Enquanto a passagem de Gênesis diz que foi “o Senhor” que falou a Abraão, Gálatas diz, “A Escritura previu....[A Escritura] anunciou...”. A passagem de Êxodo declara que foi “o Senhor” quem disse a Moisés o que falar a Faraó, mas Romanos diz, “a Escritura diz a Faraó...”.

Visto que Deus possui autoridade absoluta e última, a Bíblia sempre porta autoridade absoluta e última. Já que não existe diferença alguma entre Deus falando e a Bíblia falando, não há diferença nenhuma entre obedecer a Deus e obedecer a Bíblia. Crer e obedecer a Bíblia é crer e obedecer a Deus; não crer e não obedecer a Bíblia é não crer e não obedecer a Deus. A Bíblia não é apenas um instrumento através do qual ele nos fala; antes, as palavras da Bíblia são as próprias palavras de Deus falando — não há diferença. A Bíblia é a voz divina para a humanidade, e sua autoridade é total.

A Necessidade da Escritura

A Bíblia é necessária para a informação precisa e autorizada sobre as coisas de Deus. Visto que a teologia é central para tudo da vida e do pensamento, a Escritura é necessária como um fundamento para tudo na civilização humana. Aqueles que rejeitam a autoridade bíblica, todavia, continuam a adotar as pressuposições cristãs para governar sua vida e pensamento, embora eles recusem admitir isso. Uma tarefa do apologeta cristão é expor a suposição implícita do incrédulo das premissas bíblicas, a despeito de sua explícita rejeição delas. Mas, à medida que qualquer cosmovisão consistentemente exclua as premissas bíblicas, ela se degenera em ceticismo e barbarismo.

A infalibilidade bíblica é o único princípio primeiro justificável do qual alguém pode deduzir informação sobre assuntos últimos, tais como metafísica, epistemologia e ética. Conhecimento pertencente a categorias subsidiárias, tais como política e matemática, é também limitado pelas proposições dedutíveis da revelação bíblica. Sem a infalibilidade bíblica como o ponto de partida do pensamento de alguém, o conhecimento não é possível, em hipótese alguma; qualquer outro princípio não consegue justificar a si próprio e, assim, um sistema que depende dele não pode nem mesmo começar. Por exemplo, sem uma revelação verbal de Deus, não há razão universal e autorizada para proibir o assassinato e o roubo. A Bíblia é necessária para todas proposições
significativas.

A Escritura é necessária para definir todo conceito e atividade cristã. Ela governa cada aspecto da vida espiritual, incluindo pregação, oração, adoração e instrução. A Escritura é também necessária para que a salvação seja possível, visto que a informação necessária para tal está revelada na Bíblia, e deve aquela ser levada ao indivíduo, para por ela receber a salvação. Paulo escreve, “as sagradas Escrituras, que podem fazer-te sábio para a salvação, pela fé que há em Cristo Jesus” (2 Timóteo 3:15).

Uma seção anterior deste livro salienta que todos os homens sabem que o Deus cristão existe, e que Ele é o único Deus. Os homens nascem com esse conhecimento. Embora isso seja suficiente para tornar a incredulidade culpável, é insuficiente para a salvação. Adquire-se conhecimento sobre a obra de Cristo diretamente da Escritura, ou indiretamente, mediante a pregação ou escrito de outro.

Portanto, a Escritura é necessária para o conhecimento que conduz à salvação, as instruções que levam ao crescimento espiritual, as respostas às questões últimas, e qualquer conhecimento sobre a realidade. Ela é a pré-condição necessária para todo o conhecimento.

A Clareza da Escritura

Há dois extremos, com respeito à clareza da Escritura, que os cristãos devem evitar. Um, é sustentar que o significado da Escritura é totalmente obscuro à pessoa comum — que somente uma elite e um grupo de indivíduos escolhidos podem interpretá-la. Outro, é a opinião que alega que a Escritura é tão clara que não há parte alguma dela que seja difícil de ser entendida, e que nenhum treinamento em hermenêutica é requerido para manusear o texto. Por extensão, a interpretação de um teólogo maduro não é mais confiável do que a opinião de uma pessoa despreparada.

A primeira posição isola o uso da Escritura do povão em geral, e impede qualquer pessoa de contestar o entendimento bíblico de profissionais estabelecidos, mesmo quando eles estão enganados.

A segunda também é perigosa. A Bíblia não é tão fácil de compreender que qualquer pessoa possa interpretá-la com igual competência. Mesmo o apóstolo Pedro, quando se referindo ao escritos de Paulo, diz que “suas cartas contêm algumas coisas que são difíceis de entender”. Ele adverte que “as pessoas ignorantes e instáveis distorcem” o significado das palavras de Paulo, “assim como eles fazem com outras Escrituras, para a sua própria destruição” (2 Pedro 3.16).

Muitos gostariam de julgar a si mesmos competentes em assuntos importantes tais como teologia e hermenêutica mas, ao invés de orarem por sabedoria e estudarem as Escrituras, supõem serem tão capazes quanto os teólogos ou os seus próprios pastores. Tal modo de pensar é um convite ao desastre e à confusão. Diligência, treinamento e capacitação divina, tudo isso contribui para a capacidade de alguém interpretar e aplicar a Bíblia.

Embora muitas passagens na Bíblia sejam fáceis de entender, algumas delas requerem diligência extra e sabedoria especial para serem interpretadas acuradamente. É possível para uma pessoa ler a Escritura e adquirir dela entendimento e conhecimento suficientes para salvação, embora algumas vezes alguém possa precisar de um crente instruído até para isso:

“E, correndo Filipe, ouviu que lia o profeta Isaías, e disse: Entendes tu o que lês? E ele disse: Como poderei entender, se alguém não me ensinar? E rogou a Filipe que subisse e com ele se assentasse” (Atos 8:30-31).

É possível também aprender os dogmas básicos da fé cristã, simplesmente lendo a Bíblia. Mas há passagens ali que são, em diferentes graus, difíceis de entender. Nesses casos, alguém pode solicitar o auxílio de ministros e teólogos para as explicarem, de forma a evitar a distorção da palavra de Deus.

Neemias 8:8 afirma o lugar do ministério de pregação: “E leram no livro, na lei de Deus; e declarando, e explicando o sentido, faziam que, lendo, se entendesse”. Contudo, a autoridade final repousa nas palavras da Escritura mesma, e não na interpretação dos eruditos. Ela nunca está errada, embora nosso entendimento e inferências dela extraídos possam estar, algumas vezes, equivocados. Este é o motivo pelo qual toda igreja deveria preparar seus membros na teologia, na hermenêutica e na lógica, de forma que eles possam manusear melhor a palavra da verdade.

Portanto, embora a doutrina da clareza da Escritura conceda a cada pessoa o direito de ler e interpretar a Bíblia, ela não elimina a necessidade de mestres na igreja mas, antes, afirma a sua necessidade. Paulo escreve que um dos ofícios ministeriais que Deus estabeleceu foi o de mestre, e que ele apontou indivíduos para desempenhar tal função (1 Coríntios 12.28). Mas Tiago adverte que nem todos deveriam ansiar assumir tal ofício: “Meus irmãos, muitos de vós não sejam mestres, sabendo que receberemos mais duro juízo” (Tiago 3:1). Em outro lugar, Paulo escreve, “Digo a cada um dentre vós que não pense de si mesmo além do que convém; antes, pense com moderação...” (Romanos 12:3).

Aqueles escolhidos por Deus para serem ministros da doutrina são capazes de interpretar as passagens mais difíceis da Escritura, e podem também extrair valiosos insights que podem evitar outras dificuldades das passagens mais simples também. Efésios 4:7-13 se refere a tal ofício como um dos dons de Cristo à sua igreja e, conseqüentemente, os cristãos devem valorizar e respeitar aqueles que estão em tal ministério.

Vivemos numa geração na qual pessoas desprezam a autoridade; elas detestam ouvir o que devem fazer ou crer. 13 A maioria nem mesmo respeita a autoridade bíblica, para não citar a autoridade eclesiástica. Elas consideram as suas opiniões tão boas quanto as dos apóstolos, ou, no mínimo, dos teólogos e pastores; sua religião é democrática, não autoritária. Mas a Escritura ordena os crentes a obedecerem aos seus líderes: “Obedecei a vossos pastores, e sujeitai-vos a eles; porque velam por vossas almas, como aqueles que hão de dar conta delas; para que o façam com alegria e não gemendo, porque isso não vos seria útil” (Hebreus 13.17). Todo crente tem o direito de ler a Bíblia por si mesmo, mas isto não deve se traduzir em desafio ilegítimo 14 contra os sábios ensinos de eruditos ou contra a autoridade dos líderes da igreja.

A Suficiência da Escritura

Muitos cristãos alegam afirmar a suficiência da Escritura, mas seu real pensamento e prática negam-na. A doutrina afirma que a Bíblia contém informação suficiente para alguém, não somente para encontrar a salvação em Cristo, mas para, subseqüentemente, receber instrução e direção em todo aspecto da vida e pensamento, seja por declarações explícitas da Escritura, ou por inferências dela necessariamente retiradas.

A Bíblia contém tudo que é necessário para construir uma cosmovisão cristã compreensiva que nos capacite a ter uma verdadeira visão da realidade. 15 A Escritura nos transmite, não somente a vontade de Deus em assuntos gerais da fé e conduta cristãs, mas, ao aplicar preceitos bíblicos, podemos também conhecer sua vontade em nossas decisões específicas e pessoais. Tudo que precisamos saber como cristãos é encontrado na Bíblia, seja no âmbito familiar, do trabalho ou da igreja.

Paulo escreve que a Escritura não é somente divina na origem, mas é também abrangente no escopo:

“Toda a Escritura é divinamente inspirada, e proveitosa para ensinar, para redargüir, para corrigir, para instruir em justiça. Para que o homem de Deus seja perfeito, e perfeitamente instruído para toda a boa obra” (2 Timóteo 3.16-17).

A implicação necessária é que os meios de instrução extra-bíblicos, tais como visões e profecias, são desnecessários, embora Deus possa ainda fornecê-los, quando for de seu agrado.

Os problemas ocorrem quando os cristãos sustentam uma posição que equivale a negar a suficiência da Escritura em fornecer abrangente instrução e direção. Alguns se queixam que na Bíblia falta informação específica que alguém precisa para tomar decisões pessoais; entretanto, à luz das palavras de Paulo, deve-se entender que a falta reside nesses indivíduos, e não no fato de que a Bíblia seja insuficiente.

Aqueles que negam a suficiência da Escritura carecem da informação de que necessitam, por causa da sua imaturidade espiritual e negligência. A Bíblia é deveras suficiente para dirigi-los, mas negligenciam o estudo dela. Alguns também exibem forte rebelião e impiedade. Embora a Bíblia se dirija às suas situações, recusam-se a submeter aos seus mandamentos e instruções. Ou, eles rejeitam aceitar o próprio método de receber direção da Escritura juntamente, e exigem que Deus os dirija através de visões, sonhos e profecias, quando ele lhes deu tudo de que necessitam, através da Bíblia.

Quando Deus não atende às suas demandas ilegítimas por direção extra-bíblica, alguns decidem até mesmo procurá-la através de métodos proibidos, tais como astrologia, adivinhação e outras práticas ocultas. A rebelião deles é tal que, se Deus não fornecer a informação desejada nos moldes prescritos por eles, ficam determinados a obtê-la do diabo.

O conhecimento da vontade de Deus não vem de orientação extra-bíblica, mas de uma compreensão intelectual e de uma aplicação da Escritura. 16 O apóstolo Paulo escreve:

“E não sede conformados com este mundo, mas sede transformados pela renovação do vosso entendimento, para que experimenteis qual seja a boa, agradável, e perfeita vontade de Deus” (Romanos 12:2).

A teologia cristã deve afirmar, sem reservas, a suficiência da Escritura como uma fonte completa de informação, instrução e direção. A Bíblia contém toda a vontade divina, incluindo a informação de que alguém precisa para salvação, desenvolvimento espiritual e direção pessoal. Ela contém informação suficiente, de forma que, se alguém a obedece completamente, estará cumprindo a vontade de Deus em cada detalhe da vida. Mas, ele comete pecado à extensão em que falha em obedecer à Escritura. Embora nossa obediência nunca alcance perfeição nesta vida, todavia, não há nenhuma informação que precisemos para viver uma vida cristã perfeita, que já não esteja na Bíblia.

Notas de rodapé:

1 Veja Vincent Cheung, Ultimate Questions.

2 A palavra traduzida “divinamente inspirada” (ERC) ou “inspirada por Deus” (ARA) é theopneustos. Elasignifica expiração (soprar para fora) e não inspiração (soprar para dentro), daí o termo “soprada porDeus” na NVI. Embora “inspiração” seja um termo teológico aceitável, referindo-se à origem divina daEscritura, e como tal permanece útil, ele não consegue transmitir o significado literal de theopneustos.

3 A Bíblia nega que o homem tenha “livre-arbítrio”. Embora a sua vontade exista como uma função damente, ela não é “livre” no sentido de que pode funcionar independentemente do controle de Deus. Euabordarei esse tópico mais adiante no livro.

4 Deus determina cada detalhe da vida de uma pessoa — sua ancestralidade, saúde, inteligência,educação, personalidade, longevidade, localização geográfica, etc. Seções posteriores deste livro discutema soberania de Deus.

5 O controle preciso de Deus sobre os homens não se aplica somente aos profetas e apóstolos, mas a todapessoa (mesmo os réprobos). Contudo, Deus especificamente ordenou as vidas dos escritores bíblicospara que pudessem ser preparados para escrever a Escritura quando o tempo chegasse.

6 A Escritura excede o que os seres humanos podem produzir sem inspiração divina, mas ela não está além da capacidade dos seres humanos de ler e entender.

7 Alguns chamam esta posição de INSPIRAÇÃO ORGÂNICA, mas outros consideram o termo ambíguoou equivocado.

8 Alister McGrath, Understanding Doctrine; Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House,1990; p. 138.

9 Ele fez seu doutorado no campo da biofísica molecular.

10 Veja Vincent Cheung, Ultimate Questions.

11 Veja as seções relevantes deste livro que discutem a encarnação, a Trindade e a soberania divina versusa liberdade humana.

12 The Works of Benjamin B. Warfield, Vol. 1; Grand Rapids, Michigan: Baker Book House, 2000(original: 1932); p. 283.

13 Mas, naturalmente, pensam assim apenas porque foram ensinadas dessa maneira.

14 Visto que não há diferença entre obedecer a Deus e obedecer à Escritura, e visto ser ela o nosso contatodireto com a vontade divina revelada, o objeto imediato de nossa lealdade é a Bíblia (Atos 17:11), pelaqual podemos testar os ensinos e práticas daqueles que estão em posição de ensino e autoridade na igreja.Portanto, ensinos e práticas que neguem as doutrinas escriturísticas, tais como a infalibilidade bíblica e aressurreição de Cristo, constituem fundamentos suficientes para desafiar a autoridade. “Devemosobedecer antes a Deus, do que aos homens” (Atos 5:29).

15 Ver Ultimate Questions, de Vincent Cheung, para um sistema de apologética consistente com asuficiência da Escritura. Embora o livro permita o uso de argumentos extrabíblicos para certos propósitos,os mesmos não são requeridos; antes, ele afirma que a Bíblia é suficiente para tanto defender como atacar,quando confrontando qualquer cosmovisão não-bíblica.

16 Veja Vincent Cheung, “Biblical Guidance and Decision-Making”, Godliness with Contentment.

25/02/2009

Parte 12 Evangelho em 3 minutos

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O Evangelho em 3 Minutos, apresentado por Mario Persona

Disponibilizamos neste blog os vídeos "O Evangelho em 3 Minutos", com Mario Persona. Ele tem um jeito agradável e despretensioso para explicar as passagens da Bíblia, e sempre com sinceridade e fidelidade às escrituras.

Para conhecer mais sobre o Mario Persona, veja seu perfil aqui ou outros sites de sua autoria aqui e aqui. Ele é escritor, palestrante, estrategista de comunicação e marketing. É, também, autor e tradutor de livros de marketing, administração e negócios.

Se você acha maçante ler textos longos e gostaria de conhecer mais as histórias da Bíblia e a Salvação maravilhosa que Jesus Cristo lhe oferece, achamos que você vai gostar! Aproveite!

Observação importante: os vídeos aqui apresentados foram extraídos do YouTube. Para nós, é uma grande honra contar com tais vídeos incorporados, como se esses apresentadores estivessem aqui pessoalmente abrilhantando este espaço. Cabe ressalvar, no entanto, que os autores desses vídeos não necessariamente conhecem o conteúdo dos outros textos ou mensagens apresentados neste blog e, por isso mesmo, não significa que os mesmos estejam dando qualquer endosso a este blog. Da mesma forma, nós, os autores deste blog, não necessariamente concordamos com todas as opiniões de artigos publicados nos sites de autores aqui citados.

Teologia Sistemática: capítulo 1

(Este capítulo é parte do livro Teologia Sistemática, de Vincent Cheung. Para acessar o índice completo, clique aqui)

A reflexão teológica é a atividade mais importante que um ser humano pode realizar. Essa declaração pode surpreender alguns leitores, mas uma explicação do significado e das implicações do empreendimento teológico fornecerá justificativa para uma tal reivindicação. Consideraremos a natureza, a possibilidade e a necessidade desse campo de estudo nas várias páginas seguintes.

A Natureza da Teologia

A palavra TEOLOGIA refere-se ao estudo de Deus. Quando usada num sentido mais amplo, a palavra pode incluir todas as outras doutrinas reveladas na Escritura. Ora, Deus é o supremo ser que criou e até agora sustenta tudo o que existe, e a teologia procura entender e articular, de uma maneira sistemática, a informação por ele revelada a nós. Assim, a teologia se preocupa com a realidade última. Visto que é o estudo da realidade última, nada é mais importante. Porque contempla e discuta essa realidade, ela, conseqüentemente, define e governa cada área da vida e do pensamento. Portanto, assim como Deus é o ser ou realidade última, a reflexão teológica é a atividade humana última.

Esse livro é uma apresentação de diversas doutrinas bíblicas importantes, pertencentes ao estudo da teologia sistemática. Uma doutrina consiste de uma série de proposições relacionadas com certo tópico teológico — é o ensino bíblico de um determinado assunto. Teologia, então, refere-se ao estudo da Escritura ou à formulação sistemática das doutrinas dessa. Uma doutrina verdadeiramente bíblica é sempre autorizada e obrigatória, e um sistema de teologia é somente autorizado até onde ele reflita o ensino escriturístico.

Muitos advertem contra estudar teologia para o próprio bem dessa. O espírito antiintelectual
dessa geração tem se infiltrado de tal maneira na igreja, que eles recusam a crer que alguma atividade intelectual possua valor intrínseco. Para eles, até mesmo conhecer a Deus deve servir para um propósito maior, provavelmente pragmático ou ético. Embora o conhecimento de Deus deva afetar a conduta de alguém, é, contudo, um engano pensar que o empreendimento intelectual da teologia sirva a um propósito que seja maior do que ela mesma. Os cristãos devem afirmar que, visto que estudar teologia é conhecer a Deus, e esse é o maior propósito do homem, a teologia, portanto, possui um valor intrínseco. Jeremias 9:23-24 diz:

Assim diz o Senhor: “Não se glorie o sábio em sua sabedoria nem o forte em sua força nem o rico em sua riqueza, mas quem se gloriar, glorie-se nisto: em compreender-me e conhecer-me, pois eu sou o Senhor e ajo com lealdade, com justiça e com retidão sobre a terra, pois é dessas coisas que me agrado”, declara o Senhor.

Não há finalidade maior a que o conhecimento de Deus pretende alcançar, e não há propósito maior para o homem senão o de que conhecer a Deus. O conhecimento teológico produz demandas morais e outros efeitos na vida de uma pessoa, mas essas não são propósitos maiores do que a tarefa teológica de conhecer a revelação verbal de Deus.

A Possibilidade da Teologia

Um pré-requisito para se construir um sistema teológico é provar que o conhecimento teológico é possível. Jesus diz que “Deus é Espírito” (João 4:24); ele transcende a existência espaço-temporal do homem. A questão que então se levanta diz respeito a como os seres humanos podem conhecer algo sobre ele. Deuteronômio 29:29 tem a resposta:

As coisas encobertas pertencem ao SENHOR, o nosso Deus, mas as reveladas pertencem a nós e aos nossos filhos para sempre, para que sigamos todas as palavras desta lei (Deuteronômio 29:29).

Teologia é possível porque Deus se revelou a nós através das palavras da Bíblia.

Deus revelou sua existência, atributos e exigências morais a todo ser humano, incluindo tal informação dentro da mente do homem. A própria estrutura da mente humana inclui algum conhecimento sobre Deus. Esse conhecimento inato, conseqüentemente, faz com que o homem reconheça a criação como a obra de um criador. A grandeza, magnitude e o desígnio complexo da natureza servem para lembrar ao homem de seu conhecimento inato sobre Deus.

Os céus estão declarando a glória de Deus. A vasta expansão mostra o seu trabalho manual. Um dia “fala” disso a outro dia; uma noite mostra conhecimento a outra noite. Não há discursos, não há palavras; Nenhum som é ouvido delas. Sua “voz” estende-se por toda a terra, suas palavras até os confins do mundo (Salmo 19:1-3). 1

Portanto, a ira de Deus é revelada dos céus contra toda impiedade e injustiça dos homens que suprimem a verdade pela injustiça, pois o que de Deus se pode conhecer é manifesto entre eles, porque Deus lhes manifestou. Pois desde a criação do mundo os atributos invisíveis de Deus, seu eterno poder e sua natureza divina, têm sido vistos claramente, sendo compreendidos por meio das coisas criadas, de forma que tais homens são indesculpáveis; porque, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe renderam graças, mas os seus pensamentos tornaram-se fúteis e o coração insensato deles obscureceu-se (Romanos 1:18-21). 2

Embora o testemunho da natureza concernente ao seu criador seja evidente, o conhecimento do homem sobre Deus não vem da observação da criação. A última passagem em Romanos nos informa que o conhecimento de Deus não vem de procedimentos empíricos, mas do que tem sido diretamente “escrito” na mente do homem —é um conhecimento inato:

De fato, quando os gentios, que não têm a Lei, praticam naturalmente as coisas requeridas pela lei, tornam-se lei para si mesmos, embora não possuam a Lei; pois mostram que os requerimentos da Lei estão escritas em seu coração. Disso dão testemunho também a sua consciência e os pensamentos deles, ora acusando-os, ora defendendo-os (Romanos 2:14-15). 3

Os teólogos chamam isso de REVELAÇÃO GERAL. Esse conhecimento de Deus é inato na mente do homem e não se origina da observação do mundo externo. O homem não infere do que ele observa na natureza que deve existir um Deus; antes, ele conhece o Deus da Bíblia antes de ter acesso a qualquer informação empírica. A função da observação é estimular a mente do homem a recordar esse conhecimento inato de Deus, que foi suprimido pelo pecado, e é também por esse conhecimento inato que o homem interpreta a natureza.

Toda pessoa tem um conhecimento inato de Deus, e para onde quer que ele olhe, a natureza lembra disso. Todos os seus pensamentos e todas as suas experiências dão testemunho irrefutável da existência e dos atributos de Deus; a evidência é inescapável. Portanto, aqueles que negam a existência de Deus são acusados de suprimir a verdade pela sua perversão e rebelião, e ao reivindicaram ser sábios, tornaram-se loucos (Romanos 1:22). Em outras palavras, a revelação geral de sua existência e atributos por toda a sua criação – isto é, o conhecimento inato do homem e as características do universo – deixam aqueles que negam a sua existência sem escusa, e assim eles são justamente condenados.

Embora uma pessoa tenha um conhecimento inato da existência e dos atributos de Deus, e o universo criado sirva como um lembrete constante, a revelação geral é insuficiente para conceder conhecimento salvífico de Deus e de informação impossível de ser assim obtida. Assim, Deus revelou o que Lhe agradou nos mostrar através da revelação verbal ou proposicional – isto é, a Escritura. Essa é a sua REVELAÇÃO ESPECIAL. Através dela, ganha-se informação rica e precisa concernente a Deus e às suas coisas. É também através da Escritura que uma pessoa pode obter um conhecimento salvífico de Deus. Uma pessoa que estuda e obedece a Escritura ganha salvação em Cristo:

Quanto a você, porém, permaneça nas coisas que aprendeu e das quais tem convicção, pois você sabe de quem o aprendeu. Porque desde criança você conhece as Sagradas Letras, que são capazes de torná-lo sábio para a salvação mediante a fé em Cristo Jesus. (2 Timóteo 3:14-15)

O conhecimento de Deus é também possível somente porque ele fez o homem à sua própria imagem, de forma que há um ponto de contato entre os dois, a despeito da transcendência de Deus. Animais ou objetos inanimados não podem conhecer a Deus como o homem, mesmo se lhes fosse dada sua revelação verbal.

Deus preferiu nos revelar informação através da Bíblia – em palavras, ao invés de imagens ou experiências. A comunicação verbal tem a vantagem de ser precisa e acurada, quando propriamente feita. Visto que esta é a forma de comunicação que a Bíblia assume, um sistema teológico digno deve ser derivado de proposições encontradas na Bíblia, e não de quaisquer meios de comunicação não-verbais tais como sentimentos ou experiências religiosas.

Ora, todo sistema de pensamento parte de um princípio primeiro, e usa o raciocínio dedutivo ou indutivo, ou ambos, para derivar o restante do sistema. Um sistema que usa raciocínio indutivo não é confiável e desbanca para o ceticismo, 4 visto que a indução é sempre uma falácia formal, que freqüentemente depende de informação empírica, e produz conclusões universais a partir de particularidades. A certeza absoluta vem somente de raciocínio dedutivo, nos quais particularidades são deduzidas de universalidades por necessidade lógica.

Contudo, visto que o raciocínio dedutivo nunca produz informação que já não esteja implícita nas premissas, o princípio primeiro de um sistema dedutivo contém todas as informações para o resto do sistema. Isto significa que um princípio primeiro por demais estrito não conseguirá produzir um número suficiente de proposições para providenciar aos seus partidários uma quantidade significativa de conhecimento. Assim, indução e princípio primeiro inadequados tornam ambos impossível o conhecimento.

Mesmo que um primeiro princípio pareça ser amplo o suficiente, devemos providenciar justificativa para afirmá-lo. Sua justificação não pode vir de uma autoridade ou princípio mais altos, porque então ele não seria o primeiro princípio ou a autoridade última dentro do sistema. Uma autoridade ou princípio menor dentro de um sistema não pode verificar o primeiro princípio, visto que é deste próprio princípio primeiro que esta autoridade ou princípio menor depende. Portanto, um primeiro princípio de um sistema de pensamento deve ser auto-autenticador – ele deve provar a si mesmo verdadeiro.

A autoridade última dentro do sistema cristão é a Escritura; portanto, nosso princípio
primeiro é a infalibilidade bíblica, ou a proposição “A Bíblia é a palavra de Deus”. Embora haja argumentos convincentes para apoiar um tal princípio mesmo se alguém fosse empregar métodos empíricos, de forma que nenhum incrédulo poderia refutá-los, o cristão deve considerá-los como inconclusivos, visto não serem os métodos empíricos confiáveis.5 Além do mais, se fôssemos depender da ciência ou de outros procedimentos empíricos para verificar a verdade da Escrituras, estes testes permaneceriam então como juízes sobre a própria palavra de Deus, e assim, a Escritura não mais seria a autoridade última em nosso sistema. 6 Como Hebreus 6:13 diz, “Quando Deus fez a sua promessa a Abraão, por não haver ninguém superior por quem jurar, jurou por si mesmo”. Visto que Deus possui autoridade última, não há nenhuma autoridade maior pela qual alguém possa pronunciar a Escritura como infalível.

Entretanto, nem todo sistema que reivindica autoridade divina tem dentro do seu princípio primeiro o conteúdo para provar a si mesmo. Um texto sagrado pode contradizer a si mesmo, e auto se destruir. Outro pode admitir a dependência da Bíblia cristã, mas por outro lado, essa condena todas as outras alegadas revelações. Ora, se a Bíblia é verdadeira, e ela reivindica exclusividade, então todos os outros sistemas de pensamento devem ser falsos. Portanto, se alguém afirma uma cosmovisão não-cristã, ele tem de, ao mesmo tempo, rejeitar a Bíblia.

Isto gera um confronto entre as duas cosmovisões. Quando isto acontece, o cristão pode estar confiante que seu sistema de pensamento é impenetrável aos ataques alheios, e que o próprio sistema bíblico fornece o conteúdo para tanto defender como atacar em tais embates. O cristão pode destruir a cosmovisão de seus oponentes questionando o princípio primeiro e as proposições subsidiárias do sistema. O princípio primeiro do sistema se contradiz? Ele falha em satisfazer aos seus próprios requerimentos?7 O sistema se desmorona por causa de problemas fatais de empirismo e indução? As proposições subsidiárias contradizem uma a outra? Ele se apropria de premissas cristãs não dedutíveis de seu próprio primeiro princípio?8 O sistema dá respostas adequadas e coerentes para as questões últimas, tais como aquelas concernentes à epistemologia, metafísica e ética?

Para repetir, o princípio primeiro do sistema cristão é a infalibilidade bíblica, ou a proposição, “A Bíblia é a palavra de Deus”. Deste princípio primeiro, o teólogo põe-se a construir um sistema de pensamento inclusivo baseado na revelação divina infalível. Até onde este raciocínio é correto, toda parte do sistema é deduzido por necessidade lógica do princípio primeiro infalível, e é, assim, igualmente infalível. E, visto que a Bíblia é a revelação verbal de Deus, que requer nossa adoração e comanda nossa consciência, um sistema de teologia deduzido com validade lógica é autorizado e obrigatório. Portanto, até onde este livro for acurado na apresentação do que a Escritura ensina, seu conteúdo resume o que todos os homens devem crer, o que os cristãos estão comprometidos a crer, e o que é objetivamente verdadeiro.

A Necessidade de Teologia

A teologia é necessária não somente para as atividades cristãs, mas também para tudo da vida e do pensamento. Visto que Deus é tanto máximo quanto onipotente, ele tem o direito e a capacidade de dirigir todos os aspectos das nossas vidas. A teologia procura entender e sistematizar sua revelação verbal, e é autorizada até onde ela reflete o ensino da Escritura. A necessidade de teologia é uma questão da necessidade de comunicação de Deus. Visto que este é o seu universo, a fonte derradeira de informação e interpretação de tudo da vida e do pensamento é a revelação divina. E, visto que é preciso ouvir de Deus, a teologia é necessária.

A teologia é central para tudo da vida e do pensamento, porque ela trata com a revelação verbal do supremo ser — a realidade essencial que dá existência e significado a tudo. Por exemplo, a ignorância de teorias musicais não tem relevância direta para com a habilidade de alguém mexer com álgebra ou raciocinar sobre assuntos morais. Contudo, a ignorância com respeito à revelação divina afeta tudo da vida e do pensamento, desde a visão de alguém da história e da filosofia, até a interpretação da música e literatura, e o entendimento de matemática e da física.

Visto que este é o universo de Deus, somente sua interpretação sobre tudo está correta, e ele revelou seus pensamentos para nós através das palavras da Bíblia. Segue-se, portanto, que uma ignorância da teologia significa que a interpretação de alguém de cada assunto carecerá do fator definitivo que ponha nessa a perspectiva correta. Na área de éticas, por exemplo, é impossível apresentar qualquer princípio moral universalmente obrigatório, sem recorrer a Deus. Até os conceitos de certo e errado permanecem indefinidos sem sua revelação verbal. E, visto que a Bíblia é a única revelação divina objetiva e pública, o único modo de se recorrer à autoridade de Deus é apelando à Bíblia.

Uma das maiores razões para se estudar teologia é o valor intrínseco do conhecimento sobre Deus. Cada outra categoria de conhecimento é um meio para um fim, mas o conhecimento de Deus é um fim digno em si mesmo. E, visto que Deus Se revelou através da Escritura, conhecer a Escritura é conhecê-lo, e isto significa estudar teologia.

Sucumbindo ao espírito anti-intelectual desta geração, alguns crentes distinguem entre conhecer a Deus e conhecer sobre Deus. Se “conhecer sobre” ele se refere ao estudo formal da teologia, então, para eles, alguém pode saber muito sobre Deus sem conhecê-lo, e alguém pode conhecer a Deus sem conhecer muito sobre Ele. Um conhecimento teológico de uma pessoa é desproporcional a quão bem ela conhece a Deus.

Mas, se é possível conhecer a Deus sem conhecer muito sobre ele, o que significa conhecer a ele? Se conhecer a Deus significar ter companheirismo com ele, então, isso envolve comunhão, que, conseqüentemente, requer a troca de pensamento e conteúdo intelectual, dessa forma, trazendo de volta o conceito de conhecimento sobre algo. Uma pessoa não pode se comunicar com outra sem trocar informação na forma de proposições, ou de uma maneira na qual a informação conduzida seja redutível a proposições.

Como alguém conhece a Deus, senão através de conhecer sobre ele? Alguém pode responder que conhecemos a Deus através de experiências religiosas, mas até isso é definido e interpretado pela teologia, ou conhecimento sobre Deus. O que é uma experiência religiosa? Como alguém sabe que a recebeu? O que um sentimento ou sensação particular significa? Respostas para estas questões podem somente vir pelo estudo da revelação verbal de Deus. Mesmo se fosse possível conhecer a Deus através da experiência religiosa, o que a pessoa ganha ainda é um conhecimento sobre Deus, ou uma informação intelectual redutível a proposições.

Alguém pode reivindicar conhecer a Deus através da oração e da adoração. Mas, tanto o objeto como a prática da oração e da adoração permanecem indefinidos até que esta pessoa estude teologia. Antes de poder orar e adorar, ela deve primeiro determinar a quem ela deva oferecer isso. Subsequentemente, ela deve determinar, a partir da revelação bíblica, o modo no qual ela deve oferecer oração e adoração. A Escritura governa cada aspecto da oração e da adoração. O conhecimento de Deus, portanto, vem de sua revelação verbal, e não de meios ou exercícios religiosos não-verbais. A maioria das pessoas que resiste aos estudos teológicos não pensa sobre tais questões, mas são capazes de orar e adorar, assumindo, freqüentemente sem garantia, o objeto e a maneira destas práticas espirituais.

Todavia, outra pessoa pode dizer que conseguimos conhecer a Deus por andar em amor. Mas, novamente, o conceito de amor permanece indefinido até que ela estude teologia. Até o relacionamento entre conhecer a Deus e andar em amor origina-se na Bíblia:

Amados, amemos uns aos outros, pois o amor procede de Deus. Aquele que ama é nascido de Deus e conhece a Deus. Quem não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor (1 João 4:7-8).

Sem essa e outras passagens similares na Bíblia, não se pode justificar a reivindicação de que conhecer a Deus é andar em amor. Muitos que alegam conhecer a Deus através de um andar em amor, não estão fazendo nada além de serem bondosos para com os outros, com uma bondade definida pelas normas sociais, e não pela Escritura. Estes indivíduos não possuem nada mais do que uma ilusão de conhecer a Deus.

Uma vez que uma pessoa tenta responder às questões acima sobre como alguém chega a conhecer a Deus, ela está fazendo teologia. O assunto, então, torna-se o seguinte: sua teologia é correta? Portanto, teologia é inevitável. Enquanto que uma teologia errônea leva a um desastre espiritual e prático, uma teologia acurada conduz a uma adoração genuína e a um viver piedoso.

Um slogan que reflete a atitude anti-intelectual de muitos cristãos, diz: “Dê-me Jesus, não exegese”. Contudo, é a Escritura que nos dá informação sobre Jesus, e é através da exegese bíblica que averiguamos o significado da Escritura. Sem exegese, portanto, ninguém pode conhecer Jesus. Deve-se apenas testar essa afirmação questionando aqueles que dizem tais coisas, com este slogan, sobre o que eles sabem sobre Jesus? Na maioria das vezes, sua versão de Jesus não se parece, nem remotamente, com o relato bíblico. Isto significa que eles não o conhecem de forma alguma, sem falar de outros tópicos teológicos importantes, tais como infalibilidade bíblica, eleição divina e governo de igreja. O que temos de dizer é: “Dê-me Jesus através da exegese”.

Um repúdio à teologia é também uma recusa de conhecer a Deus por meio do modo por ele prescrito. O conhecimento da Escritura — conhecer sobre Deus ou estudar teologia — deve estar cima de tudo da vida e pensamento humano. A teologia define e dá significado a tudo que alguém possa pensar ou fazer. Ela está cima de todas as outras necessidades (Lucas 10:42); nenhuma outra tarefa ou disciplina se aproxima dela em significância. Portanto, o estudo da teologia é a atividade humana mais importante.

Notas de rodapé:

1 Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith; Nashville, Tennessee: Thomas Nelson, Inc.; p. 396. Lemos na NVI assim: “Os céus declaram a glória de Deus; o firmamento proclama a obra das suas mãos. Um dia fala disso a outro dia; uma noite o revela a outra noite. Sem discurso nem palavras, não se ouve a sua voz.”.

2 “Sua realidade invisível — seu eterno poder e sua divindade — tornou-se inteligível, desde a criação do mundo, através das criaturas, de sorte que não têm desculpa” (v. 20, Bíblia de Jerusalém).

3 “Quando então os gentios, não tendo Lei, fazem naturalmente o que é prescrito pela Lei, eles, não tendo Lei, para si mesmo são Lei; eles mostram a obra da lei gravada em seus corações, dando disto testemunho sua consciência e seus pensamentos...” (v. 14-15, Bíblia de Jerusalém).

4 A posição auto-contraditória de que o conhecimento é impossível.

5 Veja meus outros escritos que mostram como os métodos científicos e empíricos de investigação impedem a descoberta da verdade.

6 Como uma menor parte de sua estratégia apologética, o cristão pode empregar argumentos empíricos para refutar objeções de incrédulos, que freqüentemente reivindicam se apoiar em dados empíricos.Todavia, os argumentos mais fortes para o Cristianismo não dependem de raciocínio empírico ouindução, que são fatalmente defeituosos. Em outro livro argumento que o empirismo faz com que oconhecimento seja impossível.

7 Por exemplo, um princípio que declara que toda afirmação deve ser empiricamente verificada não pode ele mesmo ser empiricamente verificado. O princípio se auto-destrói.

8 Para maior informação sobre indução e dedução, empirismo e racionalismo, princípio primeiro,cosmovisões, e como defender a fé cristã, ver Ultimate Questions, Presuppositional Confrontations, e The Light of Our Minds, de Vincent Cheung.
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Este capítulo é parte do livro Teologia Sistemática, de Vincent Cheung. Para acessar o índice completo, clique aqui.

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Teologia Sistemática: Prefácio à edição de 2003

(Este capítulo é parte do livro Teologia Sistemática, de Vincent Cheung. Para acessar o índice completo, clique aqui)

A tarefa mais importante que um cristão pode realizar, em qualquer estágio de seu desenvolvimento espiritual, é estudar teologia sistemática. Isso pode soar extremo à tendência anti-intelectual do cristianismo popular, mas é conclusão necessária derivada da natureza da teologia. O estudo teológico possui um valor intrínseco, e ele é a précondição de todo conceito e atividade cristãos. Por exemplo, é o empreendimento intelectual da teologia que governa o objeto e o modo da oração, define a razão e a maneira da adoração, e formula a mensagem e a estratégia para o evangelismo.

Considero esse livro um texto adequado para o leitor iniciante. Talvez alguns o acharão até mesmo desafiador. Mas sendo uma introdução, ele não pode incluir todas as coisas importantes para um entendimento abrangente da teologia. E visto que seu propósito primário é providenciar uma construção ou afirmação positiva das doutrinas bíblicas, a ênfase não está na polêmica. O leitor deve buscar meus outros escritos para discussões mais detalhadas sobre os tópicos mencionados nos capítulos seguintes.

Esse livro enfatiza a inter-relação das doutrinas bíblicas, e dispõe-nas em uma progressão lógica – desde a precondição epistemológica de uma cosmovisão até à preservação do crente. Os três temas centrais deste livro são a infalibilidade da Escritura, a soberania de Deus e a centralidade da mente. Algumas das minhas outras obras oferecem explanação e defesa adicionais desses pilares bíblicos do sistema cristão. Especialmente relevante é o meu livro, Questões Últimas, que serve muito bem de texto associado à Teologia Sistemática, por dar respostas bíblicas às questões de epistemologia, metafísica, ética e soteriologia. Enquanto Teologia Sistemática é um
esboço da teologia cristã, Questões Últimas é um esboço da filosofia e da apologética
cristãs.

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Este capítulo é parte do livro Teologia Sistemática, de Vincent Cheung. Para acessar o índice completo, clique aqui.

Teologia Sistemática - Vincent Cheung

A seguir, apresentamos o conteúdo da excelente obra "Teologia Sistemática", do autor Vincent Cheung, traduzido por Felipe Sabino A. Neto, organizador do site Mornergismo.com. Embora a nossa visão sobre Escatologia seja diversa daquela apresentada no citado site (neste blog nós temos a interpretação pré-milenista), recomendamos enormemente o referido site, que contém uma grande quantidade de ótimos artigos e traduções voluntariamente feitas pelo seu dedicado organizador.

Links:
Texto original em inglês
Texto traduzido (em PDF, no site Monergismo)

Reproduzimos, também, o conteúdo da obra diretamente neste blog pois, se algum dia o link ou o citado site estiver fora do ar, você terá a opção de ler o texto aqui.

Prefácio

Teologia (natureza, possibilidade, necessidade)

Escritura (natureza, inspiração, unidade, autoridade, infalibilidade, autoridade, necessidade, clareza, suficiência)

Deus (a existência, os atributos, as obras)

Homem (criação, natureza do homem, a queda)

Cristo (a pessoa, a vida, a obra, a supremacia)

Salvação (eleitos, chamados, regenerados, convertidos, justificados, adotados, santificados, preservados)

22/02/2009

Refutando "O Problema do Mal"

"The Problem of Evil" ("O Problema do Mal"), de autoria de Vincent Cheung.

Introdução

Uma das objeções mais populares, porém sobreestimada, contra o Cristianismo, é o assim chamado “problema do mal”. A objeção reivindica que, o que o Cristianismo afirma sobre Deus é logicamente irreconciliável com a existência do mal. Aqueles que fazem esta objeção reivindicam que eles sabem, com certeza, que o mal existe, e, visto que isto é incompatível com o Deus cristão, então segue-se que não há Deus, ou isto mostra, no mínimo, que o que o Cristianismo afirma sobre Deus é falso.

Usando o problema do mal, os incrédulos têm conseguido confundir muitos cristãos professos, e parece que muitos daqueles que reivindicam ser cristãos estão, eles mesmos, perturbados pela existência do mal, ou pela quantia de mal neste mundo. Alguns crentes conseguem fornecer respostas plausíveis que não são totalmente convincentes, enquanto muitos outros simplesmente chamam a existência do mal de um mistério. Contudo, até onde a Escritura trata do assunto, visto que que algo foi revelado, os cristãos não têm o direito de chamá-lo de um mistério no sentido de algo que está oculto. Simplesmente porque não podemos entender tudo sobre a existência do mal, não significa que devemos ignorar o que a Escritura claramente revela sobre ele.

Por outro lado, as respostas meramente plausíveis são insuficientes quando a Bíblia fornece uma resposta infalível e uma defesa invencível. No que se segue, veremos que a existência do mal não apresenta nenhum desafio ao conceito cristão de Deus, ou a qualquer aspecto do Cristianismo. Na verdade, são as cosmovisões não-cristãs que não podem fazer sentido da existência do mal, se é que elas podem ter um conceito do mal.

O Problema

Os cristãos afirmam que Deus é onipotente (todo-poderoso) e oni-benevolente (todo-amoroso). Nossos oponentes argumentam que, se Deus é todo-poderoso, então Ele possui a capacidade de acabar com o mal, e se Ele é todo-amoroso, então Ele deseja acabar com o mal; [1] contudo, visto que o mal ainda existe, isto significa que Deus não existe, ou pelo menos significa que as coisas que os cristãos afirmam sobre Ele são falsas. Isto é, mesmo que Deus exista, visto que o mal também existe, Ele não pode ser tanto todo-poderoso como todo-amoroso, mas os cristãos insistem que Ele é tanto todo-poderoso como todo-amoroso; portanto, o Cristianismo deve ser falso.

Aqueles que usam este argumento contra o Cristianismo podem formulá-lo de maneiras diferentes mas, a despeito da forma precisa em que o argumento é tomado, o ponto é que os cristãos não podem afirmar todos os atributos divinos, pois assim fazer seria logicamente incompatível com o problema do mal. E se este é o caso, então, o Cristianismo é falso. Embora os cristãos tenham agonizado com este assim chamado “problema do mal” por séculos, o argumento é extremamente fácil de refutar; ele é uma das objeções mais tolas que já vi, e mesmo como criança eu o consideraria um argumento tolo. Muitas pessoas têm inquietações com a existência do mal, não porque o mesmo possua qualquer desafio lógico ao Cristianismo, mas porque eles são sobrepujados pelas emoções que o assunto gera, e estas fortes emoções desqualificam efetivamente o nível mínimo de julgamento e inteligência que eles normalmente exibem.

Agora, visto que os oponentes do Cristianismo reivindicam que o problema do mal seja um argumento lógico contra o Cristianismo, em resposta precisamos somente mostrar que a existência do mal não contradiz logicamente o que o Cristianismo ensina sobre Deus. Embora a Escritura também responda suficientemente aos aspectos emocionais deste assunto, não é nossa responsabilidade apresentar e defender estas respostas dentro do contexto do debate lógico. De fato, os problemas emocionais que as pessoas têm com a existência do mal e sua falta de respostas a estes problemas são totalmente consistentes com o que a Escritura ensina. Assim, nos focaremos em responder à existência do mal como um desafio lógico.

Livre-Arbítrio

Muitos cristãos favorecem a “defesa do livre-arbítrio” ao responder o problema do mal. No contexto das narrativas bíblicas, esta abordagem declara que, quando Deus criou o homem, Ele lhe concedeu o livre-arbítrio — um poder para fazer decisões independentes, até mesmo se rebelar contra o seu Criador. Certamente Deus estava ciente de que o homem pecaria, mas este foi o preço de conceder ao homem o livre-arbítrio. Ao criar o homem com o livre-arbítrio, Deus também criou o potencial para o mal, mas, até onde a defesa do livre-arbítrio vai, visto que o homem é verdadeiramente livre, a culpa da realização deste potencial para o mal pode ser lançada somente sobre o próprio homem. Aqueles que usam a defesa do livre-arbítrio adicionariam que o potencial ou até mesmo a realização do mal não é um preço tão alto para se conceder ao homem um livre-arbítrio genuíno.

Embora muitos cristãos professos usem a defesa do livre-arbítrio e, a algumas pessoas, a explicação possa parecer razoável, esta é uma teodicéia irracional e anti-bíblica — ela falha em responder o problema do mal, e contradiz a Escritura. Primeiro, esta abordagem somente posterga o tratamento do problema, visto que transforma o debate de "por que o mal existe no universo de Deus" para "por que Deus criou um universo com o potencial para tão grande mal". Segundo, os cristãos afirmam que Deus é onisciente, de forma que Ele não criou o universo e a humanidade apenas estando ciente de que eles tinham o potencial para se tornarem maus; antes, Ele sabia com certeza que eles se tornariam maus. Assim, seja diretamente ou indiretamente, Deus criou o mal. [1]

Nós podemos distinguir entre mal natural e mal moral — mal natural inclui desastres naturais tais como terremotos e enchentes, enquanto que o mal moral refere-se às ações ímpias que as criaturas racionais cometem. Agora, mesmo se a defesa do livre-arbítrio fornecer uma explanação satisfatória para o mal moral, ela falha em tratar adequadamente o mal natural. Alguns cristãos podem reivindicar que é o mal moral que leva ao mal natural; contudo, somente Deus tem o poder para criar uma relação entre os dois, visto que os terremotos e as enchentes não têm relações necessárias com os assassinatos e roubos, a menos que Deus o faça — isto é, a menos que Deus decida causar terremotos e enchentes por causa dos assassinatos e roubos cometidos pelas Suas criaturas. Assim, Deus novamente parece ser a causa última do mal, seja natural ou moral.

Mesmo se o pecado de Adão tivesse trazido morte e decadência, não somente à humanidade, mas também aos animais, a Escritura insiste que nenhum pardal pode morrer à parte da vontade de Deus (Mateus 10:29). Isto é, se há qualquer relação entre o mal moral e o mal natural, a relação não é inerente (como se algo fosse inerente à parte da vontade de Deus), mas, antes, é soberanamente imposta por Deus. Mesmo o aparentemente insignificante não pode ocorrer sem, não meramente a permissão, a vontade ativa e o decreto de Deus. Os cristãos não são deístas — nós não cremos que este universo funciona por uma série de leis naturais que são independentes de Deus. A Bíblia nos mostra que Deus está agora ativamente administrando o universo, de forma que nada pode acontecer ou continuar a existir à parte do poder ativo e do decreto de Deus (Colossenses 1:17; Hebreus 1:3). Se devemos usar o termo de alguma forma, o que chamamos “leis naturais” são somente descrições de como Deus age regularmente, embora Ele não esteja, de forma alguma, obrigado a agir dessa maneira.

Os cristãos devem rejeitar a defesa do livre-arbítrio simplesmente porque a Escritura rejeita o livre-arbítrio; antes, a Escritura ensina que Deus é o único que possui livre-arbítrio. Ele diz em Isaías 46:10, “O meu conselho subsistirá, e farei toda a minha vontade”. Por outro lado, a vontade do homem é sempre escrava, ou do pecado ou da justiça: “Mas graças a Deus que, embora tendo sido escravos do pecado, obedecestes de coração à forma de doutrina a que fostes entregues. E libertos do pecado, fostes feitos escravos da justiça” (Romanos 6:17-18). O livre-arbítrio não existe — ele é um conceito assumido por muitos cristãos professos sem uma garantia bíblica.

Outra suposição popular é que a capacidade moral é o pré-requisito de responsabilidade moral. Em outras palavras, a suposição é que, se uma pessoa é incapaz de obedecer às leis de Deus, então, ela não pode ser moralmente responsável de responder a estas leis, e, portanto, Deus não poderia e não os puniria por desobedecer estas leis. Contudo, assim como a suposição de que o homem tem livre-arbítrio, esta suposição de que a responsabilidade moral pressupõe a capacidade moral é também anti-bíblica e injustificável.

Com referência aos incrédulos, Paulo escreve, “Porquanto a inclinação da carne é inimizade contra Deus, pois não é sujeita à lei de Deus, nem em verdade o pode ser” (Romanos 8:7). Se é verdade que a responsabilidade moral pressupõe a capacidade moral, e Paulo declara que o pecador carece desta capacidade, então, segue-se que nenhum pecador é responsável por seus pecados. Isto é, se um pecador é apenas um pecador, se ele tem a capacidade de obedecer, mas se recusa a obedecer, e, visto que Paulo diz que o pecador realmente carece da capacidade para obedecer, então, segue-se que um pecador não é um pecador. Contudo, isto é uma contradição, e é uma contradição que a Bíblia nunca ensina.

A Bíblia ensina que o não-cristão é um pecador, e ao mesmo tempo ensina que ele carece da capacidade para obedecer a Deus. Isto significa que o homem é moralmente responsável, mesmo se lhe falta a capacidade moral; isto é, o homem deve obedecer a Deus mesmo se ele não o pode fazer. É pecaminoso para uma pessoa o desobedecer a Deus, tenha ele ou não a capacidade para agir de outra forma. Assim, a responsabilidade moral não é baseada na capacidade moral ou no livre-arbítrio; antes, a responsabilidade moral é baseada na soberania de Deus — o homem deve obedecer aos mandamentos de Deus porque Deus diz que o homem deve obedecer, e se ele tem ou não a capacidade para obedecer, é irrelevante.

Em primeiro lugar, o livre-arbítrio é logicamente impossível. Se descrevermos o exercício do livre-arbítrio como um movimento da mente em certa direção, a questão que se levanta é: o que move a mente e por que ele move a mente para onde ela é movida? Responder que o “eu” move a mente não responde a pergunta, visto que a mente é o eu, e, portanto, a mesma pergunta permanece.

Por que a mente se move numa direção ao invés de outra? Se pudermos traçar a causa de seus movimentos e direção aos fatores externos à própria mente, fatores que, eles mesmos, influenciam a consciência, e dessa forma, influenciam e determinam a decisão, então, como este movimento da mente é livre? Se pudermos traçar a causa às disposições inatas de uma pessoa, então, este movimento da vontade não é livre ainda, visto que, embora estas disposições inatas influenciem decisivamente a decisão, a própria pessoa não escolheu livremente estas disposições inatas em primeiro lugar.

O mesmo problema permanece se dissermos que as decisões de uma pessoa são determinadas por uma mistura de suas disposições inatas com as influências externas. Se a mente toma decisões baseadas em fatores não escolhidos pela mente, então, estas escolhas nunca são livres no sentido em que elas são feitas aparte do controle soberano de Deus — elas não são feitas livres de Deus. A Escritura ensina que Deus não somente exerce controle imediato sobre a mente do homem, mas Deus também determina absolutamente todas as disposições inatas e os fatores externos relacionados com a vontade do homem. É Deus quem forma uma pessoa no ventre, e é Ele quem arranja as circunstâncias externas pela Sua providência.

Portanto, embora possamos afirmar que o homem tem uma vontade como uma função da mente, de forma que a mente faz escolhas, estas nunca são escolhas livres, porque tudo o que tem a ver com cada decisão foi determinado por Deus. Visto que a vontade nunca é livre, nunca deveríamos usar a teodicéia do livre-arbítrio quando tratando do problema do mal.

A Soberania de Deus

Muitos cristãos professos se sentem desconfortáveis com o ensino bíblico de que o homem não tem livre-arbítrio, visto que o mesmo parece fazer Deus “responsável” pela existência e continuação do mal. Assim, nesta seção, providenciaremos uma breve exposição do que a Escritura ensina sobre o assunto, mostrando que afirmar a Escritura é rejeitar o livre-arbítrio.

A Escritura ensina que a vontade de Deus determina todas as coisas. Nada existe ou acontece sem Deus, não meramente permitindo, mas ativamente desejando que exista ou aconteça:

Eu anuncio o fim desde o princípio, e desde a antiguidade as coisas que ainda não sucederam; Eu digo: O meu conselho será firme, e farei toda a minha vontade (Isaías 46:10).

Não se vendem dois passarinhos por um ceitil? e nenhum deles cairá em terra sem a vontade de vosso Pai (Mateus 10:29).

Deus controla não somente os eventos naturais, mas Ele controla também todos os assuntos e decisões humanas:

Bem-aventurado aquele a quem tu escolhes, e fazes chegar a ti, para que habite em teus átrios; nós seremos fartos da bondade da tua casa e do teu santo templo (Salmos 65:4).

O SENHOR fez tudo para seus próprios fins; sim, até o ímpio para o dia do mal (Provérbios 16:4).

O coração do homem planeja o seu caminho, mas o SENHOR determina os seus passos (Provérbios 16:9)

Os passos do homem são dirigidos pelo SENHOR; como, pois, entenderá o homem o seu caminho? (Provérbios 20:24).

Como ribeiros de águas assim é o coração do rei na mão do SENHOR; Ele o inclina a todo o seu querer (Provérbios 21:1)

Visto que os seus dias estão determinados; tu tens decretado o número dos seus meses; e tu lhe puseste limites, e não passará além deles (Jó 14:5).

E todos os moradores da terra são reputados em nada, e segundo a sua vontade ele opera com o exército do céu e os moradores da terra; não há quem possa estorvar a sua mão, e lhe diga: Que fazes? (Daniel 4:35).

Antes se despediu deles, e prometeu: Se Deus quiser, outra vez voltarei a vós. E navegou de Éfeso (Atos 18:21)

Porque Deus é o que opera em vós tanto o querer como o efetuar, segundo a sua boa vontade (Filipenses 2:13).

Eia agora vós, que dizeis: Hoje, ou amanhã, iremos a tal cidade, e lá passaremos um ano, e contrataremos, e ganharemos; Digo-vos que não sabeis o que acontecerá amanhã. Porque, que é a vossa vida? É um vapor que aparece por um pouco, e depois se desvanece. Em lugar do que devíeis dizer: Se o Senhor quiser, e se vivermos, faremos isto ou aquilo (Tiago 4:13-15)

Digno és, Senhor, de receber glória, e honra, e poder; porque tu criaste todas as coisas, e por tua vontade são e foram criadas (Apocalipse 4:11)

Se Deus realmente determina todos os eventos naturais e assuntos humanos, então, segue-se que Ele também decretou a existência do mal. Isto é o que a Bíblia explicitamente ensina:

E disse-lhe o SENHOR: Quem fez a boca do homem? ou quem fez o mudo, ou o surdo, ou o que vê, ou o cego? Não sou eu, o SENHOR? (Êxodo 4:11).

Quem é aquele que diz, e assim acontece, quando o Senhor o não mande? Porventura da boca do Altíssimo não sai tanto o mal como o bem? (Lamentações 3:37-38).

Eu formo a luz, e crio as trevas; eu faço a paz, e crio o mal; eu, o SENHOR, faço todas estas coisas (Isaías 45:7).

Tocar-se-á a trombeta na cidade, e o povo não estremecerá? Sucederá algum mal na cidade, sem que o SENHOR o tenha feito? (Amós 3:6).

O maior ato de maldade e injustiça moral na história humana é dito ter sido ativamente executado por Deus através dos Seus agentes secundários:

Todavia, foi da vontade do SENHOR esmagá-lo, fazendo-o enfermar; quando a sua alma se puser por expiação do pecado, verá a sua posteridade, prolongará os seus dias; e a vontade do SENHOR prosperará na sua mão (Isaías 53:10)

Porque verdadeiramente contra o teu santo Filho Jesus, que tu ungiste, se ajuntaram, não só Herodes, mas Pôncio Pilatos, com os gentios e os povos de Israel; Para fazerem tudo o que a tua mão e o teu conselho tinham anteriormente determinado que se havia de fazer (Atos 4:27-28).

Em todo caso, Deus decretou a morte de Cristo por uma boa razão, a saber, a redenção dos Seus eleitos. Da mesma forma, Seu decreto para a existência do mal é para um propósito digno de Sua glória. Os eleitos e os réprobos são ambos criados para esta razão:

Direi ao norte: Dá; e ao sul: Não retenhas. Trazei meus filhos de longe e minhas filhas das extremidades da terra — a todo aquele que é chamado pelo meu nome, e que criei para minha glória, e que formei e fiz. (Isaías 43:6-7).

Nele, digo, em quem também fomos escolhidos, havendo sido predestinados, conforme o propósito daquele que faz todas as coisas, segundo o conselho da sua vontade; Com o fim de sermos para louvor da sua glória, nós os que primeiro esperamos em Cristo (Efésios 1:11-12).

E eu endurecerei o coração de Faraó, para que os persiga, e serei glorificado em Faraó e em todo o seu exército, e saberão os egípcios que eu sou o SENHOR... (Êxodo 14:4)

Porque diz a Escritura a Faraó: Para isto mesmo te levantei; para em ti mostrar o meu poder, e para que o meu nome seja anunciado em toda a terra... E que direis se Deus, querendo mostrar a sua ira, e dar a conhecer o seu poder, suportou com muita paciência os vasos da ira, preparados para a perdição; Para que também desse a conhecer as riquezas da sua glória nos vasos de misericórdia, que para glória já dantes preparou (Romanos 9:17, 22-23).

Baseados nas passagens acima, chegamos à seguinte conclusão: Deus controla tudo o que existe e tudo o que acontece. Não há nada que aconteça que Ele não tenha ativamente decretado — nem mesmo um simples pensamento na mente do homem. Visto que isto é verdadeiro, segue-se que Deus decretou a existência do mal; Ele não o permitiu meramente, como se algo pudesse se originar e acontecer aparte de Sua vontade e do Seu poder. Visto que temos mostrado que nenhuma criatura pode fazer decisões completamente independentes, o mal nunca poderia ter começado sem o decreto ativo de Deus, e não poderia continuar nem por um momento aparte da vontade de Deus. Deus decretou o mal, no final das contas, para a Sua própria glória, embora não seja necessário conhecer ou declarar esta razão para defender o Cristianismo do problema do mal.

Todavia, aqueles que vêem que é completamente impossível desassociar Deus da origem e continuação do mal, tentam distanciar Deus do mal dizendo que Deus meramente “permitiu” o mal, e que Ele não causou nada dele. Contudo, visto que a própria Escritura declara que Deus ativamente decretou tudo, e que nada pode acontecer aparte da Sua vontade e do Seu poder, não faz sentido dizer que Ele meramente permite algo — nada acontece por mera permissão de Deus.

Visto que “nele vivemos, e nos movemos, e existimos” (Atos 17:28), em um nível metafísico, é absolutamente impossível fazer algo em independência de Deus. Sem Ele, uma pessoa não pode nem mesmo pensar ou se mover. Como, então, o mal pode ser tramado e cometido em total independência dEle? Como alguém pode ao menos pensar o mal, aparte da vontade e do propósito de Deus? Ao invés de tentar “proteger” Deus de algo que Ele não precisa ser protegido, deveríamos reconhecer alegremente com a Bíblia que Deus decretou ativamente o mal, e então, tratar com o assunto sobre esta base.

O censo de Israel realizado por Davi fornece um exemplo do mal decretado por Deus e realizado através dos agentes secundários:

E a ira do SENHOR se tornou a acender contra Israel; e incitou a Davi contra eles, dizendo: Vai, numera a Israel e a Judá (2 Samuel 24:1).

Então Satanás se levantou contra Israel, e incitou Davi a numerar Israel (1 Crônicas 21:1).

Os dois versos referem-se ao mesmo incidente. Não há contradição se a visão que está aqui sendo apresentada é verdadeira. Deus decretou que Davi pecaria fazendo o censo, mas Ele fez com que Satanás realizasse a tentação como um agente secundário. [3] Mais tarde, Deus puniu Davi por cometer este pecado:

E pesou o coração de Davi, depois de haver numerado o povo; e disse Davi ao SENHOR: Muito pequei no que fiz; porém agora ó SENHOR, peço-te que perdoes a iniqüidade do teu servo; porque tenho procedido mui loucamente. Levantando-se, pois, Davi pela manhã, veio a palavra do SENHOR ao profeta Gade, vidente de Davi, dizendo: Vai, e dize a Davi: Assim diz o SENHOR: Três coisas te ofereço; escolhe uma delas, para que ta faça. Foi, pois, Gade a Davi, e fez-lho saber; e disse-lhe: Queres que sete anos de fome te venham à tua terra; ou que por três meses fujas de teus inimigos, e eles te persigam; ou que por três dias haja peste na tua terra? Delibera agora, e vê que resposta hei de dar ao que me enviou. Então disse Davi a Gade: Estou em grande angústia; porém caiamos nas mãos do SENHOR, porque muitas são as suas misericórdias; mas nas mãos dos homens não caia eu (2 Samuel 24:10-14).

Embora o mal do qual estamos falando seja deveras negativo, o fim último, que é a glória de Deus, é positivo. Deus é o único que possui dignidade intrínseca, e se Ele decide que a existência do mal irá servir, no final das contas, para glorificá-lo, então, o decreto é, por definição, bom e justificável. Alguém que pensa que a glória de Deus não é digna da morte e sofrimento de bilhões de pessoas tem uma opinião muito alta de si mesmo e da humanidade. A dignidade de uma pessoa pode ser derivada somente do Seu criador ou lhe dada por Ele, e à luz do propósito para o qual o Criador lhe fez. Visto que Deus é o único padrão de medida, se Ele pensa que algo é justificável, então, este é, por definição, justificável. Os cristãos não deveriam ter problemas em afirmar tudo isto, e aqueles que acham difícil aceitar o que a Escritura explicitamente ensina, deveriam reconsiderar seu compromisso espiritual, para ver se eles estão verdadeiramente na fé.

Muitas pessoas contestarão o direito e a justiça de Deus em decretar a existência do mal para a Sua própria glória e propósito. Ao discutir a divina eleição, na qual Deus escolhe alguns para salvação e condena todos os outros, Paulo antecipa uma objeção similar, e escreve:

Dir-me-ás então: Por que se queixa ele ainda? Porquanto, quem tem resistido à sua vontade? Mas, ó homem, quem és tu, que a Deus replicas? Porventura a coisa formada dirá ao que a formou: Por que me fizeste assim? Ou não tem o oleiro poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra? (Romanos 9:19-21)

Efetivamente, Paulo está dizendo, “Certamente o Criador tem o direito de fazer o que Ele quiser com as Suas criaturas. E, em primeiro lugar, quem é você para fazer tal objeção?” Alguns objetam que o homem é maior do que um “pedaço de barro”; eu até mesmo já vi um escritor cristão professo fazer esta fútil objeção. Primeiro, esta é uma analogia bíblica, e um cristão verdadeiro não irá contestá-la. Mas se alguém contestá-la, então, o debate se torna um sobre a infabilidade bíblica, que deve ser resolvido primeiro, antes de se retornar a esta analogia. Visto que eu tenho estabelecido a infabilidade bíblica em outro lugar, a negação da infabilidade bíblica não é uma opção aqui. Segundo, se um homem é mais do que um pedaço de barro, então, Deus também é algo mais do que um oleiro — Ele é infinitamente maior do que um oleiro. A analogia é apropriada quando entendemo-la dizer o que ela significa, isto é, Deus como Criador tem o direito de fazer o que Ele quiser com as Suas criaturas. “Portanto, Deus tem misericórdia de quem quer, e a quem quer endurece” (Romanos 9:18).

Para uma pessoa ter dificuldade em aceitar que Deus decretou a existência do mal implica que ele encontra algo “errado” em Deus fazer tal decreto. Contudo, qual é o padrão de certo e errado pelo qual esta pessoa julga as ações de Deus? Se há um padrão moral superior a Deus, ao qual o próprio Deus é responsável, e pelo qual o próprio Deus é julgado, então, este “Deus” não é Deus de forma alguma; antes, este padrão maior seria Deus. Contudo, o conceito cristão de Deus refere-se ao mais alto ser e padrão, assim, não há, por definição, nenhum mais alto. Em outras palavras, se há algo mais alto do que o “Deus” que uma pessoa está argumentando contra, então, esta pessoa não está realmente se referindo ao Deus cristão. Visto que este é o caso, não há padrão mais alto do que Deus, ao qual o próprio Deus seja responsável e pelo qual o próprio Deus seja julgado. Portanto, é logicamente impossível acusar Deus de fazer algo moralmente errado.

Jesus diz que somente Deus é bom (Lucas 18:19), de forma que toda “bondade” em outras coisas pode ser somente derivada. A natureza de Deus define a própria bondade, e visto que nEle “não há mudança nem sombra de variação” (Tiago 1:17), Ele é o único e constante padrão de bondade.

Não importa quão moral eu seja, ninguém pode me considerar o padrão objetivo de bondade, visto que a palavra “moral” não tem sentido, a menos que seja usada com relação ao caráter de Deus. Isto é, quão “moral” uma pessoa é refere-se ao grau de conformidade de seu caráter com o caráter de Deus. Ao grau em que uma pessoa pensa e age de acordo com natureza e os mandamentos de Deus, ele é moral. Diferentemente, não há diferença moral entre altruísmo e egoísmo; virtude e vício são conceitos sem significados; estrupo e assassinato não são crimes, mas eventos amorais.

Contudo, visto que Deus chama a Si mesmo de bom, e visto que Deus definiu a bondade para nós revelando Sua natureza e bondade, o mal é, dessa forma, definido como algo que é contrário à Sua natureza e aos Seus mandamentos. Visto que Deus é bom, e visto que Ele é a única definição de bondade, é bom também que Ele tenha decretado a existência do mal. Não há padrão de bom e mal pelo qual possamos denunciar Seu decreto como errado ou mal. Não estamos afirmando que o mal é bom — o que seria uma contradição — mas, estamos dizendo que o decreto de Deus para a existência do mal é bom.

Hebreus 6:13 diz, “Quando Deus fez a promessa a Abraão, como não tinha outro maior por quem jurasse, jurou por si mesmo”. Em outras palavras, não há ninguém a quem Deus precise prestar contas, e não há corte a qual alguém possa arrastá-lo para lançar acusações contra Ele. Ninguém julga Deus; antes, toda pessoa é julgada por Ele. Outras passagens bíblicas relevantes incluem as seguintes:

Se quiser contender com ele, nem a uma de mil coisas lhe poderá responder. Ele é sábio de coração, e forte em poder; quem se endureceu contra ele, e teve paz? Ele é o que remove os montes, sem que o saibam, e o que os transtorna no seu furor. O que sacode a terra do seu lugar, e as suas colunas estremecem. O que fala ao sol, e ele não nasce, e sela as estrelas. O que sozinho estende os céus, e anda sobre os altos do mar. O que fez a Ursa, o Órion, e o Sete-estrelo, e as recâmaras do sul. O que faz coisas grandes e inescrutáveis; e maravilhas sem número. Eis que ele passa por diante de mim, e não o vejo; e torna a passar perante mim, e não o sinto. Eis que arrebata a presa; quem lha fará restituir? Quem lhe dirá: Que é o que fazes? (Jó 9:3-12).

Porventura o contender contra o Todo-Poderoso é sabedoria? Quem argüi assim a Deus, responda por isso. Então Jó respondeu ao SENHOR, dizendo: Eis que sou vil; que te responderia eu? A minha mão ponho à boca. Uma vez tenho falado, e não replicarei; ou ainda duas vezes, porém não prosseguirei. Então o SENHOR respondeu a Jó de um redemoinho, dizendo: Cinge agora os teus lombos como homem; eu te perguntarei, e tu me explicarás. Cinge agora os teus lombos como homem; eu te perguntarei, e tu me explicarás (Jó 40:2-8).

Ai daquele que contende com o seu Criador! o caco entre outros cacos de barro! Porventura dirá o barro ao que o formou: Que fazes? ou a tua obra: Não tens mãos? Ai daquele que diz ao pai: Que é o que geras? E à mulher: Que dás tu à luz? Assim diz o SENHOR, o Santo de Israel, aquele que o formou: Perguntai-me as coisas futuras; demandai-me acerca de meus filhos, e acerca da obra das minhas mãos (Isaías 45:9-11).

Ó profundidade das riquezas, tanto da sabedoria, como da ciência de Deus! Quão insondáveis são os seus juízos, e quão inescrutáveis os seus caminhos! Porque, quem compreendeu a mente do Senhor? ou quem foi seu conselheiro? Ou quem lhe deu primeiro a ele, para que lhe seja recompensado? Porque dele e por ele, e para ele, são todas as coisas; glória, pois, a ele eternamente. Amém (Romanos 11:33-36).

Visto que derivamos nosso próprio conceito e definição de bondade a partir de Deus, acusá-lo de maldade seria como dizer que o bom é mal, o que é uma contradição.

A Solução

Tendo demolido a popular, porém irracional e anti-bíblica, defesa do livre-arbítrio, examinaremos agora a resposta bíblica ao problema do mal. Repitamos primeiro o argumento dos incrédulos:

1. O Deus cristão é todo-poderoso e todo-amoroso.
2. Se Ele é todo-poderoso, então Ele é capaz de acabar com todo mal.
3. Se Ele é todo-amoroso, então Ele deseja acabar com todo mal.
4. Mas o mal ainda existe.
5. Portanto, o Deus cristão não existe. [4]

O argumento encontra um obstáculo insuperável quando chegamos na premissa (3), a saber, o não-cristão não pode encontrar uma definição de amor que sustente esta premissa sem destruir o argumento. Isto é, por qual definição de amor sabemos que um Deus todo-amoroso desejaria destruir o mal? Ou, por qual definição de amor sabemos que um Deus todo-amoroso já teria destruído o mal?

Se esta definição de amor vem de fora da Bíblia, então, por que a cosmovisão bíblica tem que respondê-la? Formar um argumento usando uma definição não-bíblica de amor seria fazer o argumento irrelevante como um desafio ao Cristianismo. Por outro lado, se tomamos a definição de amor da Bíblia, então, aquele que usa este argumento deve mostrar que a própria Bíblia define amor de uma forma que requer um Deus todo-amoroso destruir o mal, ou já ter destruído o mal. A menos que o não-cristão possa defender com sucesso a premissa (3), o argumento do problema do mal falha antes mesmo de terminarmos de lê-lo.

Agora, se o não-cristão usa uma definição não-bíblica de amor na premissa (1) , então, o argumento é uma falácia enganadora desde o início. Mas se o não-cristão usa a definição bíblica de amor na premissa (1), e então substitui por uma definição não-bíblica de amor na premissa (3), então, ele comete a falácia do equívoco. Se é assim, então o máximo que seu argumento pode fazer é apontar que ele tem uma definição não-bíblica de amor, mas seria completamente irrelevante como um desafio ao Cristianismo.

Por outro lado, se ele tenta usar a definição bíblica de amor, então, para seu argumento ser relevante, a própria Escritura teria que definir amor de uma maneira que requeira Deus destruir o mal, ou já ter destruído o mal. Contudo, embora a Escritura ensine que Deus é amoroso, ela também ensina que existe mal no mundo, e que este mal está, no final das contas, debaixo do controle completo e soberano de Deus. Portanto, a própria Escritura nega que haja qualquer relação entre o amor de Deus e a existência do mal.

Para o argumento do problema do mal permanecer, o não-cristão deve estabelecer a premissa, “O amor de Deus contradiz a existência do mal”, ou algo com este efeito. Mas a própria Escritura não afirma esta premissa, e se o não-cristão tentar argumentar esta premissa com definições de amor e mal encontradas em sua própria cosmovisão não-bíblica, então, tudo que ele consegue é mostrar que a cosmovisão bíblica é diferente da cosmovisão não-bíblica. Nós já sabemos isto, mas, o que acontece com o problema do mal? O não-cristão aponta para o ensino escriturístico sobre o amor de Deus, então, contrabandeia uma definição não-bíblica de amor que requer que Deus destrua o mal, e depois disto, estupidamente se vanglória da “contradição” que ele produziu.

Se uma pessoa quer desafiar a Bíblia ou sustentar a Bíblia por causa do que ela diz, então ela deve primeiro definir os próprios termos dela; de outra forma, ele pode somente desafiar o que a Bíblia não diz, o que faz a objeção irrelevante. O não-cristão deve demonstrar por que o amor de Deus necessariamente implica que Ele deve ou que Ele deseje destruir o mal, ou que ele necessariamente implica que Ele deveria ou que Ele desejaria ter já destruído o mal.

Responder algo como, “Porque um Deus amoroso desejaria aliviar o sofrimento”, não ajudaria em nada, visto que esta resposta apenas declara novamente a premissa em diferentes palavras, de forma que a mesma pergunta permanece. Por que um Deus amoroso deseja aliviar o sofrimento? Em primeiro lugar, como alguém define o sofrimento? Se o não-cristão não pode definir amor ou sofrimento, ou se ele não pode logicamente impor suas definições sobre o cristão, então sua premissa equivale a dizer que um Deus com um atributo indefinido X deve desejar destruir ou ter destruído um Y indefinido. Mas se ele não pode definir nem X e nem Y, então, ele não tem premissa inteligível sobre a qual construir um argumento inteligível contra o Cristianismo.

Outro tipo de resposta pode dizer, “Porque Deus queria triunfar sobre o mal”. Novamente, qual é a definição de “triunfar”? Se o próprio Deus é a causa última do mal, e se Deus exerce total e constante controle sobre ele, então, em que sentido Ele estaria “perdendo” do mal? Assim, seja o que for que um não-cristão diga, ele encontra o mesmo problema, e é impossível para ele estabelecer que o amor de Deus contradiz a existência do mal.

Antes, visto que a Bíblia ensina tanto sobre o amor de Deus como sobre a realidade do sofrimento, é legítimo concluir que, da perspectiva bíblica, o amor de Deus não implica necessariamente que Ele deva destruir o mal, ou que Ele deveria já o ter destruído. Certamente, isto não pode ser assim a partir de uma perspectiva não-bíblica, mas novamente, isto somente mostra que a cosmovisão bíblica diverge das cosmovisões não-bíblicas, o que já sabemos, e que é a razão do debate. Mas o não-cristão ainda não nos deu uma objeção real e inteligível.

Enquanto o não-cristão falhar em estabelecer a premissa (3), que o amor de Deus contradiz a existência do mal, o cristão não está sob a obrigação de tomar seriamente o problema do mal como um argumento contra o Cristianismo. De fato, visto que o não-cristão falha em definir alguns dos termos-chave, ninguém pode logicamente sequer entender o argumento — não há argumento, e não há real objeção à resposta.

Se pararmos aqui, já teremos refutado o assim chamado problema do mal, tendo mostrado que não há tal problema de maneira alguma. Contudo, apenas para a discussão continuar, aceitaremos a premissa por ora; isto é, por causa do argumento, assumiremos que o amor de Deus, de alguma forma, contradiz a existência do mal, enquanto guardamos em mente que isto é algo que a Escritura nunca ensina, e que os não-cristãos nunca estabeleceram.

Agora, os não-cristãos argumentam que, dado a existência existência do mal, o Deus cristão não pode logicamente existir. Em resposta, já mostramos que o não-cristão não pode estabelecer a premissa de que um Deus todo-amoroso deve necessariamente destruir ou desejar destruir o mal. Tendo dito isto, procedemos agora para apontar que as premissas do argumento não levam necessariamente à conclusão do não-cristão em primeiro lugar; antes, muitas conclusões diferentes são possíveis:

1. O Deus cristão é todo-poderoso e todo-amoroso.
2. Se Ele é todo-poderoso, então Ele é capaz de acabar com todo mal.
3. Se Ele é todo-amoroso, então Ele deseja acabar com todo mal.
4. Mas o mal ainda existe.
5. Portanto, Deus tem um bom propósito para o mal.

ou

1. O Deus cristão é todo-poderoso e todo-amoroso.
2. Se Ele é todo-poderoso, então Ele é capaz de acabar com todo mal.
3. Se Ele é todo-amoroso, então Ele deseja acabar com todo mal.
4. Mas o mal ainda existe.
5. Portanto, Deus algum dia destruirá o mal.

Sem declarar imediatamente se pensamos que os argumentos acima são validos ou inválidos, o ponto é que num argumento válido, as premissas devem necessária e inevitavelmente conduzir à conclusão. Contudo, no argumento do problema do mal, as premissas, de forma alguma, conduzem necessária e inevitavelmente à conclusão. Portanto, o argumento do problema do mal é inválido.

Ao invés de usar a realidade do mal para negar a existência de Deus, as duas versões revisadas acima chegam a duas conclusões diferentes. Novamente, eu não disse se estas duas versões revisadas são bons argumentos, e não disse que as premissas necessária e inevitavelmente levam a estas duas conclusões; antes, tudo que estou tentando mostrar é que as premissas não levam necessária e inevitavelmente à conclusão do não-cristão, e isto é suficiente para mostrar que seu argumento é inválido.

Alguns não-cristãos dizem que se os cristãos reivindicam que Deus tem um bom propósito para o mal, então os cristãos devem também declarar e defender este propósito. Contudo, os não-cristãos nunca foram capazes de mostrar por que os cristãos devem declarar e defender este propósito. O debate é sobre se as premissas dadas levam, necessária e inevitavelmente, à conclusão do não-cristão. Se há ou não um bom propósito para o mal, e se os cristãos podem ou não declarar e defender este propósito, é completamente irrelevante. A Escritura deveras explica pelo menos uma parte do propósito de Deus para o mal, mas novamente, ele não é logicamente necessário ou relevante para o debate.

Há mais. Agora, o não-cristão argumenta que Deus não existe porque o mal existe, e através desde ponto já refutamos o argumento. Contudo, podemos adicionar que a existência do Deus cristão é, de fato, o pré-requisito lógico para a existência do mal. Isto é, o mal não tem sentido e é indefinido sem um padrão objetivo e absoluto de certo e errado, de bom e mal, e este padrão pode ser somente o Deus cristão.

Quando o não-cristão afirma que o mal existe, o que ele quer dizer por “mal”? Ele pode estar se referindo a avareza, ódio, assassinato, estrupo, terremoto, enchentes e coisas semelhantes. Contudo, sobre que base e por qual padrão ele pode chamar estas coisas de males? Ele chama estas coisas de males simplesmente porque ele as desaprova? Qualquer definição ou padrão de mal que ele dê sem apelar ao Deus cristão e a Escritura cristã não serão bem-sucedidos e será facilmente desmoronado.

Por exemplo, se o não-cristão reivindica que o assassinato é errado porque ele viola o direito à vida da vítima, precisamos somente perguntar por que a vítima tem algum direito à vida. Quem lhe deu este assim chamado direito? O não-cristão? Quem disse que há algo como um direito, em primeiro lugar? Os não-cristãos tentam muitos argumentos, mas todos eles têm sido expostos como tolos e injustificáveis. [5]

Por outro lado, o cristão afirma que o assassinato é errado, imoral e mal, porque Deus proíbe o assassinato: “Quem derramar o sangue do homem, pelo homem o seu sangue será derramado; porque Deus fez o homem conforme a sua imagem” (Gênesis 9:6); Deus explicitamente o desaprova quando Ele diz, “Não matarás” (Êxodo 20:13). É consistente com a cosmovisão cristã dizer que o assassinato é mal e que o assassino deve ser responsabilizado pelo acontecido, mas o não-cristão nunca pode justificar a mesma reivindicação. Ele não pode nem mesmo definir autoritariamente o assassinato. [6]

O não-cristão reivindica que o mal existe, e a partir desta base avalia o que o Cristianismo diz sobre Deus. Ele usa algo que ele reivindica ser óbvio para refutar algo que ele reivindica não ser óbvio. Contudo, a existência do mal não é óbvia, de forma alguma, a menos que haja um padrão moral absoluto, objetivo e universal, e que conheçamos de certo modo este padrão, de forma que possamos fazer avaliações com ele. Visto que o não-cristão falha em estabelecer tal padrão, e visto que ele falha em estabelecer como conheceremos tal padrão, suas referências ao mal são sem sentido e ininteligíveis, e seus argumentos a partir do problema do mal não têm efeito contra o Cristianismo. De fato, sobre a base de sua cosmovisão, ele nem sequer sabe o que seus próprios argumentos significam.

Se uma pessoa nega a existência de Deus, ele não tem base racional para afirmar a existência do mal; por necessidade lógica, nosso reconhecimento de Deus precede nosso reconhecimento do mal. A menos que o Deus cristão seja pressuposto de antemão, o mal continua indefinido. Quando o não-cristão argumenta contra o Cristianismo usando o problema do mal, ele se torna um terrorista intelectual, de forma que ele seqüestra o absoluto moral do Cristianismo no processo de argumentar contra o Cristianismo. Contudo, ele não pode se referir a qualquer mal natural ou moral sem implicitamente reconhecer um padrão pelo qual julga algo como mal. Se ele reconhece a existência do mal, então, ele deve primeiro reconhecer a existência de Deus, mas se ele já reconhece a existência de Deus, então, o argumento a partir do problema do mal não tem sentido.

Certamente, o não-cristão não pode se render imediatamente a este ponto; antes, ele provavelmente tentará oferecer alguma definição viável do mal para recuperar seu argumento. Eu não posso providenciar as definições possíveis que ele pode tentar propor, mas eu providenciei informação suficiente aqui, de forma que qualquer pessoa pode refutar qualquer definição não-cristã proposta. Se o cristão consistentemente demandar justificação para toda reivindicação e definição não-cristã, ele sempre frustará de forma sucedida qualquer tentativa de construir um argumento contra o Cristianismo a partir da existência do mal. [7]

Alguns não-cristãos têm chegado a perceber que o argumento a partir do problema do mal não é estritamente válido, de forma que, embora eles continuem desafiando o Cristianismo baseados na existência do mal, eles têm “suavizado” sua reivindicação. Isto é, eles dizem que, embora a existência do mal não contradiga logicamente a existência de Deus, a existência do mal pelo menos provê uma forte evidência contra a existência de Deus, ou a probabilidade da existência de Deus. Assim, ao invés de chamar sua reivindicação de um caso lógico contra a existência de Deus, eles chamam-no de um caso evidencial contra a existência de Deus. [8]

Mas isto não tem sentido — é apenas um modo enganador de dizer que eles não têm nenhum argumento. De fato, todos os problemas que eu apontei com o caso “lógico” permanecem no caso “evidencial”. O argumento ainda falha em estabelecer que o amor de Deus contradiz a existência do mal, ou que o amor de Deus requer que Ele destrua o mal, ou já ter destruído o mal. Ele ainda falha em definir os termos cruciais. O que é amor? O que é mal? De fato, o argumento levanta questões piores ao adicionar o conceito de “evidência” ao debate, visto que agora eu demando diversas coisas adicionais: uma definição de evidência, um padrão para determinar o que constitui evidência em favor ou contra algo, um padrão para determinar a relevância e a força de qualquer evidência alegada, e uma epistemologia para descobrir as coisas que são usadas como evidência.

Junto com o caso “evidencial”, algumas pessoas incluem a reivindicação de que há muito mal “gratuito”, e que isto é evidência contra a existência de Deus. Mas novamente, o que é evidência? E quem decide o que é “gratuito”? [9] Por qual padrão de necessidade decidimos que um evento mal é desnecessário? E desnecessário para o quê? E por que ele deve ser necessário, em primeiro lugar? Na cosmovisão bíblica, quando Deus faz algo, isto é justificado, por definição, simplesmente porque Ele decidiu assim fazer. Assim, o não-cristão não pode argumentar contra Cristianismo apelando aos eventos “injustificáveis”, visto que ele deve primeiro refutar o Cristianismo antes que ele possa mostrar que estes eventos são injustificáveis.

Outras Cosmovisões

Não há razão para longas explanações ou repetições inúteis, visto que o assunto é deveras tão simples como parece ser. O argumento a partir do problema do mal, em algumas formas, é um dos argumentos mais irracionais já inventados, mas ele tem enganado e perturbado muitas pessoas por causa de seu apelo emocional. Em resposta, o cristão deve não somente neutralizar o argumento, mas ele deve tomar a posição ofensiva sobre este tópico contra o não-cristão.

Talvez porque o problema do mal seja mais freqüentemente usado para desafiar o Cristianismo, muitas pessoas esquecem de considerar se as cosmovisões e religiões não-cristãs têm, adequada e coerentemente, respondido à existência de mal. Os não-cristãos fornecem uma definição autoritativa do mal? Sua definição de mal contradiz o que eles reivindicam sobre a física (mal natural) e a psicologia (mal moral)? Eles podem explicar como e por que o mal começa e continua? Eles podem sugerir uma solução para o mal, e podem garantir que esta solução será bem sucedida? Nenhuma cosmovisão, exceto a fé cristã, pode sequer começar a responder estas questões.

Da próxima vez que um não-cristão desafiá-lo com o problema do mal, ao invés de ser pressionado no canto, você deve ser capaz de dar uma resposta irrefutável, e então tomar a ofensiva e virar o argumento contra o não-cristão (2 Coríntios 10:5):

“Eu sou capaz de mostrar que a existência do mal não contradiz o amor de Deus ou a existência de Deus. De fato, o próprio conceito de mal pressupõe a existência do Deus cristão. Este Deus decretou a existência do mal para Sua própria glória, e cada aspecto e ocorrência do mal está debaixo do Seu preciso controle, não há padrão mais alto do que Deus para julgar este decreto como errado. Um dia Ele banirá todos pecadores para os tormentos sem fim no inferno, de forma que cada ocorrência de assassinato, roubo, estrupo e até mesmo cada palavra que um homem tenha proferido, será julgada. Ele então punirá justamente todos pecadores que não creram em Cristo para salvação, mas Seus escolhidos certamente serão salvos.

Mas, como você trata com o mal? Dada sua cosmovisão, como você pode sequer ter um conceito significante e universal do mal? Como você explica sua origem e continuação? Você pode oferecer uma solução eficaz ou até mesmo segura para desmoronar o mal? Você pode apresentar as razões universalmente aplicáveis e obrigatórias contra tais coisas como genocídio e racismo? Como sua cosmovisão faz demandas morais sobre alguém que não a subscreve? Dada sua cosmovisão, há justiça final e perfeita para alguém? Se não, qual é sua solução ou explanação para isso? Como você pode definir justiça em primeiro lugar? Por que uma pessoa de outra nação ou cultura deve reconhecer seus assim chamados direitos?

Se você não pode dar respostas adequadas a estas e milhares de outras perguntas sobre a base de sua cosmovisão e comprometimentos intelectuais sem auto-contradição, então, é evidente que a existência do mal significa a destruição de sua cosmovisão, enquanto que ela não coloca nenhuma ameaça contra a minha, de forma alguma. Você está equivocado ao mencionar o problema do mal como uma objeção ao Cristianismo”.

Embora muitas pessoas gostem de desafiar os cristãos com o problema do mal, a verdade é que o Cristianismo é a única cosmovisão na qual a existência do mal não cria um problema lógico. Todavia, muitos cristãos professos são intimidados pelos argumentos não-cristãos. Isto é parcialmente porque eles não aprenderam as refutações lógicas a estes argumentos, mas também porque eles algumas vezes concordam com os não-cristãos, pelo menos no nível emocional. Mas certamente, apenas porque algo causa um distúrbio emocional em algumas pessoas, não significa que cause algum desafio à própria fé cristã.

Agora, se o não-cristão é tão perturbado sobre a existência do mal, ele pode sempre perguntar a um cristão sobre como depender de Cristo para salvação; de outra forma, ele pode se submeter a um departamento de psiquiatria, onde ele pode continuar miserável sob o cuidado profissional.

Quanto aos cristãos, a Escritura fornece a solução: “Tu conservarás em paz aquele cuja mente está firme em ti; porque ele confia em ti” (Isaías 26:3). Salmos 73:16-17 diz, “Quando pensava em entender isto, foi para mim muito doloroso; até que entrei no santuário de Deus; então entendi eu o fim deles”.

Somente aceitando a cosmovisão cristã uma pessoa pode chegar a uma posição racional sobre a existência do mal, e somente entrando no “santuário de Deus” o assunto pode parar de ser “opressivo”. Somente aqueles que são trazidos para perto de Deus podem entender suficientemente a realidade do mal e reter a estabilidade emocional. A fé cristã é verdadeira e é o único caminho para Deus e a salvação. Ela é imune aos ataques intelectuais. Ela não pode ser desafiada com sucesso, mas somente estudada e obedecida.

NOTAS:

1 - Às vezes o argumento inclui o fato de que os cristãos afirmam que Deus é também onisciente (conhece tudo) — se Deus conhece tudo, então, Ele sabe como destruir o mal.

2 - A doutrina do “livre-arbítrio” é anti-bíblica e herética, e alguns têm seguido a doutrina até o seu próximo passo lógico, ao dizer que se o homem é verdadeiramente livre, então Deus não pode realmente saber com certeza o que o homem fará, negando dessa forma a onisciência de Deus. Contudo, ainda assim, Deus saberia que é possível para o livre-arbítrio produzir males extremos e horrendos, de forma que o mesmo problema permanece.

3 - O próprio Satanás é uma criatura, e, portanto, não tem livre-arbítrio. Todas suas ações e decisões são controladas por Deus.

4 - Certamente, pessoas diferentes podem apresentar formulações diferentes do problema do mal, mas minha refutação se aplicará a todas elas.

5 - Para mais informações, vejam meus escritos sobre apologéticas e éticas.

6 - Por exemplo, o não-cristão nunca justifica, ao definir o assassinato, a inclusão da matança de humanos mas a exclusão da matança de bactérias. Certamente, alguns advogados dos direitos dos animais consideram assassinato o massacrar animais, mas não bactérias; contudo, eles nunca justificam a inclusão dos animais ou a exclusão das bactérias.

7 - O argumento se tornará, no final das contas, um amplo debate pressuposicional. Para mais informação sobre isto, veja meu livro Presuppositional Confrontations.

8 - Algumas pessoas usam diferentes termos para fazer esta mesma distinção.

9 - Sobre este ponto, até mesmo alguns filósofos profissionais inclinam-se a um apelo à opinião popular. Isto é, eles reivindicam que “todo mundo” sabe que certas coisas são más, e que certas coisas são males gratuitos. Em outro contexto, estes mesmos filósofos criticariam tal apelo à opinião popular para estabelecer uma premissa essencial — que eles se utilizam desta tática aqui, me mostra que eles são estúpidos e desesperados. A resposta mais óbvia é que é falacioso pensar que algo é verdadeiro apenas porque muitos ou mesmo a maioria das pessoas pensam que seja verdadeiro.

Alguns filósofos argumentam que se a maioria das pessoas pensa que há males gratuitos, então, o peso da prova cai sobre o cristão, para o mesmo mostrar que não há males gratuitos. Embora eu discorde que o peso da prova caia sobre mim simplesmente porque eu nego a opinião popular, mesmo se caísse, eu tenho mostrado que qualquer mal que Deus decrete é justificável por definição, de forma que o peso da prova retorna ao não-cristão, que deve refutar este ponto particular ou refutar o Cristianismo como um todo, e então o foco do debate de torna um pressuposicional (veja meu livro Presuppositional Confrontations).

Além do mais, mesmo que o apelo à opinião popular fosse legítimo (embora eu negue isto), eu demando provas de que realmente a opinião popular seja a de que existem males gratuitos. Como o não-cristão pode estabelecer esta reivindicação? Mesmo se ele pudesse realizar uma pesquisa empírica global, eu já refutei o empirismo em outro lugar. Se ele não pode fazer isto, então ele deve mostrar também que, desde a origem da humanidade, tem sido a opinião popular que há males gratuitos. Ele deve provar também que esta continuará a ser a opinião popular em todas as gerações futuras. Se ele falha em fazer isto, então, eu não tenho razão para aceitar sua reivindicação de que “todo mundo sabe” que existe o mal ou o mal gratuito. Ele pensa que “todo mundo sabe”, mas ele não sabe que “todo mundo sabe”; esta é sua opinião pessoal sobre a opinião popular.

Nota sobre o autor: Vincent Cheung é o presidente da Reformation Ministries International (Ministério Reformado Internacional). Ele é o autor de mais de vinte livros e centenas de palestras sobre uma vasta gama de tópicos na teologia, filosofia, apologética e espiritualidade. Através dos seus livros e palestras, ele está treinando cristãos para entender, proclamar, defender e praticar a cosmovisão bíblica como um sistema de pensamento compreensivo e coerente, revelado por Deus na Escritura. Ele e sua esposa, Denise, residem em Boston, Massachusetts.

Fonte: Site monergismo.com

20/02/2009

A morte de um cristão

Autor: Vincent Cheung
Este texto é a "parte 4" da publicação "Godliness with Contentment" (Piedade com Contentamento, com 50 páginas), traduzida para o português por Vanderson Moura da Silva.

Falando do Senhor Jesus Cristo, a Escritura diz em Hebreus 2.14:15: “Portanto, visto que os filhos são pessoas de carne e sangue, ele também participou dessa condição humana, para que, por sua morte, derrotasse aquele que tem o poder da morte, isto é, o Diabo, e libertasse aqueles que durante toda a vida estiveram escravizados pelo medo da morte”.

Se considerado com cuidado, não é difícil perceber que o motivo por trás de muitos dos pensamentos e ações dos incrédulos é precisamente este — um “medo da morte” traduzível em uma incerteza sobre como lidar com o aparente caráter final da morte física ou, pior ainda, a incerteza sobre se a tal tem como conseqüência, em primeiro lugar, o fim da própria existência, domina as filosofias, ocupações e planos daqueles que não possuem a esperança cristã. Por outro lado, nosso texto explica que aqueles que nosso Senhor salva foram libertados da escravidão, a qual, no presente contexto, aparentemente significa a servidão da alma resultante do medo da morte.

Por mais surpreendente que isso possa soar, há aqueles que interpretam mal o ensino bíblico concernente à relação do crente com a morte, a tal ponto que asseveram que os cristãos não precisam morrer em hipótese alguma devido à obra redentora de Cristo. O fato de eles morrerem — bem, de que todos os cristãos nos séculos passados tenham morrido — somente demonstra uma falha em se apropriar da promessa de Deus, talvez devido a uma falta de fé ou entendimento.

Aqueles que estão familiarizados com os meus escritos saberão que eu seria o primeiro a não levar em conta a experiência e os dados empíricos em favor da revelação bíblica. Isso não se deve a uma perspectiva fideísta* ingênua que ignore a evidência e os argumentos, mas a uma percepção de que a experiência por si mesma nada ensina e que o empirismo puro resulta em ceticismo epistemológico.

(Nota do tradutor: * Relativo ao fideísmo, um erro teológico de algumas correntes católicas do século XIX, que sustentavam que a fé religiosa dependia do sentimento e não da razão, mesmo para as verdades naturais simples)

O conhecimento advém da revelação divina e de deduções válidas feitas a partir dela, e nunca pode vir da investigação puramente empírica. Em apologética, nosso argumento é que, a menos que o teísmo cristão — ou seja, a Bíblia inteira enquanto unidade — seja pressuposto, não se pode provar ou mesmo conhecer coisa alguma. Racionalidade, conhecimento, absolutos éticos e ciência empírica ficam esvaziados de qualquer justificação ou base autorizada. Demonstrando habilmente esse ponto apenas, o cristão é capaz de suprimir todos os argumentos em contrário oriundos de todas as cosmovisões e religiões cristãs existentes ou concebíveis.

A razão pela qual os incrédulos são capazes de saber toda e qualquer verdade, tais como a lei da não-contradição ou seus próprios nomes, é porque eles já pressupõem o teísmo cristão como uma suposição a priori inata, embora ao mesmo tempo se recusem a admiti-la, mesmo para si próprios, resultando, desse modo, em condenação eterna como punição para si (Romanos 1:18-32). A genuína iluminação intelectual só é possível por meio de uma humilde submissão à revelação de Deus na Escritura, e isso, por seu turno, apenas ocorre através da regeneração da alma iniciada e outorgada soberanamente por Deus. Sem entrar em detalhes de tal epistemologia, esse é o fundamento da cosmovisão que recebemos da Escritura.

Conseqüentemente, concordo que, só porque todo cristão morre (até agora), não quer dizer que todo cristão deva morrer. Entretanto, a opinião afirmando que a obra redentora de Cristo impede a morte física dos crentes é, de fato, uma distorção do ensinamento bíblico. É a finalidade do que segue expor, embora de maneira breve e incompleta, o ensino bíblico sobre a natureza da morte, e a relação do cristão com ela.

Ainda que a obra de Cristo ao comprar a redenção para os eleitos tenha sido completa, a aplicação da redenção não o é. Por exemplo, ainda que ele tenha obtido nova vida para todos que seriam salvos, todos os eleitos não tinham sido ainda regenerados, e muitos ainda não haviam nascido. Da mesma forma, enquanto a imortalidade pertence ao cristão, sua aplicação plena não foi ainda realizada ou manifestada. Por essa razão, os teólogos falam de “já” e “ainda não” no cumprimento dos propósitos e do plano de Deus na história.

A Bíblia se refere à morte como “o último inimigo” (1Coríntios 15:26) mesmo quando diz que Cristo conquistou tudo através da sua morte e ressurreição. Hebreus 9:27 diz: “o homem está destinado a morrer uma só vez e depois disso enfrentar o juízo”. O apóstolo Tiago também lembra a seus leitores cristãos da mortalidade deles: “Ouçam agora, vocês que dizem: ‘Hoje ou amanhã iremos para esta ou aquela cidade, passaremos um ano ali, faremos negócios e ganharemos dinheiro’. Vocês nem sabem o que lhes acontecerá amanhã! Que é a sua vida? Vocês são como a neblina que aparece por um pouco de tempo e depois se dissipa. Ao invés disso, deveriam dizer: ‘Se o Senhor quiser, viveremos e faremos isto ou aquilo’” (Tiago 4:13-15).

O falso ensino de que se fala aqui, a saber, um que diz que os cristãos não precisam morrer fisicamente, não é comum; logo, que o texto acima baste como refutação, e continuaremos a examinar adiante a natureza da morte. Um erro principal cometido por aqueles que se apegam à falsa posição é que confundem os diferentes sentidos pelos quais se pode usar a palavra “morte”. Ela pode, naturalmente, aludir à morte física, mas com freqüência indica uma separação espiritual e um estranhamento de Deus. E, assim, a Escritura diz que Cristo nos salvou enquanto “mortos em…transgressões” (Efésios 2:5).

A morte física é o resultado do pecado: “Portanto, da mesma forma como o pecado entrou no mundo por um homem, e pelo pecado a morte, assim também a morte veio a todos os homens, porque todos pecaram” (Romanos 5:12). A questão então é, se o cristão foi salvo do pecado, por que ele deve ainda experimentar a morte física? Como mencionado acima, embora o ato de obter redenção para seu povo tenha sido completo, a aplicação plena da redenção ainda não aconteceu.

De qualquer forma, a obra redentora de Cristo alterou tanto o sentido da morte para o cristão que não devemos considerá-la como exatamente a mesma experiência que aquela do incrédulo. Naturalmente, o aspecto fisiológico pode ser o mesmo, e as almas de ambos os grupos continuam a existir após os corpos haverem expirado. Mas, do ponto de vista da conversão, a morte foi roubada de seu poder opressivo na mente do crente, de modo que toda sua perspectiva e todo seu propósito para o resto de sua vida não mais estão sujeitos a ou governados pelo temor da morte, como se dá com os descrentes. Sua vida adquire um valor real e duradouro, e suas prioridades e expectativas são drasticamente alteradas. Tudo isso pode ocorrer apenas se a morte não mais é percebida como sendo final ou amaldiçoadora; de outro modo, tudo que se faz fica sem sentido e transitório.

O exposto acima é para salientar que, ainda que o cristão não possua a imortalidade física até que Deus consuma sua redenção, num sentido muito real, ele tem vida eterna até o momento de conversão: “Eu lhes asseguro: Quem ouve a minha palavra e crê naquele que me enviou, tem a vida eterna e não será condenado, mas já passou da morte para a vida” (João 5:24). “Não ofereçam os membros do corpo de vocês ao pecado, como instrumentos de injustiça; antes ofereçam-se a Deus como quem voltou da morte para a vida; e ofereçam os membros do corpo de vocês a ele, como instrumentos de justiça” (Romanos 6:13); “Sabemos que já passamos da morte para a vida porque amamos nossos irmãos. Quem não ama permanece na morte” (1João 3:14).

Aqueles que crêem em Cristo passaram da morte para a vida. Já temos a vida eterna, e fomos tornados vivos em Cristo, de modo que a “morte”, que significa separação espiritual e estranhamento de Deus, foi abolida. Podemos agora ter comunhão com Deus. A aplicação plena da redenção a nossos corpos ocorrerá na ressurreição dos santos, quando Cristo retornar. Enquanto isso, Deus nos provê com a cura física (Tiago 5:15) como um sinal das coisas
maiores por vir.

É verdade que nem todos os cristãos morrerão, visto que muitos deles estarão vivos quando Cristo vier, e “os que vivemos, os que ficamos aqui, seremos arrebatados” (1Tessalonicenses 4:17, Vulgata) para encontrar o Senhor. Nesse tempo, receberão eles seus corpos ressurretos, imortais. Paulo escreve: “Eis que eu lhes digo um mistério: Nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados, num momento, num abrir e fechar de olhos, ao som da última trombeta. Pois a trombeta soará, os mortos ressuscitarão incorruptíveis e nós seremos transformados. Pois é necessário que aquilo que é corruptível se revista de incorruptibilidade, e aquilo que é mortal, se revista de imortalidade” (1Coríntios 15:51-53).

Em um outro lugar, Paulo explica: “Sabemos que, se for destruída a temporária habitação terrena em que vivemos, temos da parte de Deus um edifício, uma casa eterna nos céus, não construída por mãos humanas. Enquanto isso, gememos, desejando ser revestidos da nossa habitação celestial, porque, estando vestidos, não seremos encontrados nus. Pois, enquanto estamos nesta casa, gememos e nos angustiamos, porque não queremos ser despidos, mas revestidos da nossa habitação celestial, para que aquilo que é mortal seja absorvido pela vida” (2Coríntios 5:1-4). Note que, em certo sentido, reteremos o mesmo corpo que temos agora, mas ele será transformado em um de substância imortal e indestrutível, não mais sujeito ao pecado e à corrupção. Nossa mortalidade será “absorvida pela vida”, e seremos vestidos “com o imperecível”.

O apóstolo é cuidadoso ao observar que aqueles que já morreram não estarão em desvantagem na vinda de Cristo. Ele diz: “Irmãos, não queremos que vocês sejam ignorantes quanto aos que dormem, para que não se entristeçam como os outros que não têm esperança. Se cremos que Jesus morreu e ressurgiu, cremos também que Deus trará, mediante Jesus e com ele, aqueles que nele dormiram. Dizemos a vocês, pela palavra do Senhor, que nós, os que estivermos vivos, os que ficarmos até a vinda do Senhor, certamente não precederemos os que dormem. Pois, dada a ordem, com a voz do arcanjo e o ressoar da trombeta de Deus, o próprio Senhor descerá dos céus, e os mortos em Cristo ressuscitarão primeiro” (1Tessalonicenses 4:13-16).

Aqueles que já faleceram, quando Cristo vier serão ressuscitados primeiro, e então virão a seguir aqueles que estiverem vivos. A Escritura fala da ressurreição de Cristo como a garantia de que os crentes também serão ressurretos. Visto que Cristo foi ressurreto, sabemos que isso é possível, que isso foi feito, e que Deus o prometeu a todos aqueles que amam e crêem em seu Filho. Podemos ainda lamentar a perda dos queridos crentes, mas damo-nos conta de que eles não pereceram, e que nossa separação é apenas temporária. Por conseguinte, ainda que possamos nos entristecer pela morte de um cristão, não é o que “os outros que não têm esperança” experimentam. Nosso pesar está ao mesmo tempo infundido de esperança e de uma doçura que está além da apreensão ou aquisição dos incrédulos. “Consolem-se uns aos outros com essas palavras” (1Tessalonicenses 4.18).

Quão trágica e definitiva é a sorte daquele que morre sem Cristo! Certamente que ele suspirará por sua própria aniquilação a fim de escapar da punição que Deus infligirá sobre si. Mas, enquanto em sua vida ele puder considerar a si mesmo o capitão de sua própria alma e o senhor de seu próprio destino, na morte ele nem mesmo tem o poder de destruir a si mesmo, e deve para sempre sofrer a vingança infinita da ira divina.

A morte, para o cristão, não mais é a punição pelo pecado, ainda que signifique precisamente isso para aqueles que não crêem. Portanto, a morte de um cristão não é inconsistente com a obra redentora de Cristo em seu favor. Diz Paulo: “porque para mim o viver é Cristo e o morrer é lucro” (Filipenses 1:21). “Caso continue vivendo no corpo, terei fruto do meu trabalho” (v.22), ao passo que “partir e estar com Cristo… é muito melhor” (v.23). Assim, para o cristão, nem esta vida nem a do porvir punem, mas uma consiste de “trabalho” frutífero, para o reino de Deus, enquanto a outra é para estar com Cristo, o que é mesmo melhor.

A morte significa a passagem do incrédulo para um estado permanente de sofrimento torturante por causa de uma vida vivida em rebelião contra Deus, porém, para o cristão, ela é simplesmente o meio pelo qual Deus transfere-o para um estado permanente de bênção e repouso. Apocalipse 14:13 diz: “Felizes os mortos que morrem no Senhor… eles descansarão das suas fadigas, pois as suas obras os seguirão”.

Se “o morrer é lucro” para o crente, isso quer dizer que todo cristão, conseqüentemente, deveria querer morrer — ou seja, após uma vida de labor frutífero por Cristo. Como diz Calvino, comentando 2Coríntios 5:8: “A verdadeira fé gera não apenas um desprezo pela morte, mas um desejo mesmo por ela”. 37 À medida que o medo da morte subsiste em nossas mentes, produzindo o desejo de retardá-la interminavelmente, não compreendemos plenamente a mensagem do evangelho. Diz 2Coríntios 5:5-8: “Foi Deus que nos preparou para esse propósito, dando-nos o Espírito como garantia do que está por vir. Portanto, temos sempre confiança e sabemos que, enquanto estamos no corpo, estamos longe do Senhor. Porque vivemos por fé, e não pelo que vemos. Temos, pois, confiança e preferimos estar ausentes do corpo e habitar com o Senhor”.

Quando chegamos a entender o que Deus tem guardado para o cristão, também “preferimos estar ausentes do corpo e habitar com o Senhor”. Entrementes, não desejamos morrer um momento antes do que Deus designou, visto sabermos que nossas vidas lhe pertencem totalmente e, como cristãos fiéis, entesouramos a oportunidade para estudo, evangelismo, trabalho e cuidado dos outros pelo tanto de tempo que Deus nos dá nesta terra.

Não pense na morte como se ela fosse algo a ser evitado a todo custo. Seguramente, a fraqueza de nossa estrutura pode nos levar a evitar a dor e o perigo, mas a maturidade espiritual implica numa confiança crescente na promessa divina, e que nossa compreensão da morte de um cristão dirigirá e reterá nossas almas em paz —“vivemos por fé, e não pelo que vemos”. Quando o tempo dela chegar, os cristãos devem aceitá-la como um meio para os levar à presença de Cristo.

Os incrédulos é que devem constantemente procurar evitar a morte, visto que ela, para eles, é de fato algo que precisam evitar, dado os grandes horrores que estão guardados para eles. Mas Cristo a conquistou para nós, não de modo que não tenhamos de morrer, mas que não temamos a morte, mas a saudamos, visto que depois estaremos com o Senhor. Devemos por o foco no cumprimento de nosso propósito nesta terra, servindo-o com todo nosso ser, e então ansiar por morrer e estar com Cristo. Em outras palavras, a morte é boa—muito boa— se você é um cristão.

Para evitar uma aplicação errônea dessa doutrina, devo observar que, embora a morte deva ser desejada pelo cristão no tempo certo, nossa transição para a outra vida não deve envolver uma violação voluntária dos preceitos morais de Deus de nossa parte. Visto que esses devem ser observados em todo tempo e em toda ocasião, é aplicável com respeito ao modo que alguém deva morrer. Isso significa que a posição cristã básica é contrária ao suicídio e à eutanásia. Não devotarei espaço neste ponto para discutir essas questões sensíveis e amiúde complexas, mas basta dizer que nosso entendimento da excelência da morte para o cristão deve ser aplicado corretamente, isto é, consistente com os preceitos divinos da Escritura. Visto que a vida do cristão foi infundida com propósito e sentido por Deus mesmo antes da morte, é apenas natural que deseje viver a duração toda de sua vida no serviço de Deus nesta terra.

A menos que Jesus venha antes do tempo, todos nós passaremos pela morte um dia, porém, seja de que forma for, nosso tempo na terra está limitado. Logo, devemos atentar às palavras de Cristo em João 9:4: “Enquanto é dia, precisamos realizar a obra daquele que me enviou. A noite se aproxima, quando ninguém pode trabalhar”. Comentando esse versículo, um escritor observa que ele contém “um bom argumento para persuadir a todo cristão para trabalhar enquanto durar o tempo de sua vida, pois a noite da morte virá, quando homem nenhum pode mais operar a sua salvação; mas, como cai a árvore, assim ela se deita ao chão...”.

Nem todos pensam dessa maneira. Em Lucas 12, Jesus conta a seguinte parábola: “A terra de certo homem rico produziu muito. Ele pensou consigo mesmo: ‘O que vou fazer? Não tenho onde armazenar minha colheita’. Então disse: ‘Já sei o que vou fazer. Vou derrubar os meus celeiros e construir outros maiores, e ali guardarei toda a minha safra e todos os meus bens. E direi a mim mesmo: Você tem grande quantidade de bens, armazenados para muitos anos. Descanse, coma, beba e alegre-se’. Contudo, Deus lhe disse: ‘Insensato! Esta mesma noite a sua vida lhe será exigida. Então, quem ficará com o que você preparou?’” (vv. 16-20).

Muitos pensam que os problemas fundamentais da vida e da religião são para ser levados em consideração pelos velhos e aposentados, e que aqueles mais jovens devem gastar seu tempo atrás de prosperidade, relacionamentos e grandeza. E, uma vez que possuam tudo isso, devem ir obter mais. Contudo, Jesus diz que qualquer um pode morrer hoje, se Deus assim quiser. Todos os planos e todo o labor do incrédulo resultam então em futilidade. Jesus conclui a parábola dizendo: “Assim acontece com quem guarda para si riquezas, mas não é rico para com Deus” (v. 21). Se a morte é inevitável, e continuamos a existir após ela, então o melhor para nós é que tornemos a meta de nossas vidas ficar “rico para com Deus”, e não apenas acumular bens materiais. Nosso entendimento da morte produz tremendas implicações para o modo como conduzimos nossa vida presente.

Jesus alerta: “Cuidado! Fiquem de sobreaviso contra todo tipo de ganância; a vida de um homem não consiste na quantidade dos seus bens… A vida é mais importante do que a comida, e o corpo, mais do que as roupas” (vv. 15, 23). Em sua busca ardente por status social e riquezas financeiras, o homem moderno não pára para pensar sobre a vida e a morte, nem compreende mesmo essas questões da maior relevância. Tudo que sabe é construir celeiros maiores. Deus chama tal pessoa de néscia; seu fracasso em lidar com a mortalidade e a dimensão espiritual da vida cegou-o para o que realmente importa. Ele não tem resposta alguma àquelas questões, as quais todos têm de perguntar e resolver. Como criatura racional, vive, no entanto, como uma besta, com as preocupações e prioridades simplórias de um animal.

Em contraste, os cristãos têm vida, e a têm plenamente (João 10:10), de modo que, conquanto permaneçamos em Cristo, somos aptos a viver com uma perspectiva divina que faz com que o tempo presente seja cheio de sentido, enquanto preparamos nossos corações para encontrar o Senhor quando ela terminar. Paulo diz: “Mas vocês, irmãos, não estão nas trevas…Nós, porém, que somos do dia, sejamos sóbrios, vestindo a couraça da fé e do amor e o capacete da esperança da salvação. Porque Deus não nos destinou para a ira, mas para recebermos a salvação por meio de nosso Senhor Jesus Cristo. Ele morreu por nós para que, quer estejamos acordados quer dormindo, vivamos unidos a ele” (1Tessalonicenses 5:4, 8-10).

Tenhamos mentes sóbrias, e oremos para que Deus “ensina-nos a contar os nossos dias, para que o nosso coração alcance sabedoria” (Salmo 90:12). Os cristãos precisam contemplar a morte; é sábio assim fazer. Todavia, não pensamos acerca da nossa mortalidade de uma maneira receosa, visto que Cristo nos libertou do temor dela (Hebreus 2:15). A morte não mergulha o cristão no desespero, mas a idéia é excitante e satisfaz, pois “o morrer é lucro” (Filipenses 1:21). Ainda que não mais seja opressiva ao crente fiel, a morte nos lembra que nosso tempo nesta terra está limitado e, por conseguinte, todo momento vivido em rebelião com Deus é um momento perdido, que se foi para sempre.

Talvez a Bíblia de Almeida [ERC] confunda alguns leitores com respeito a isso. Efésios 5:16 diz: “Remindo o tempo; porquanto os dias são maus”, e um versículo paralelo em Colossenses 4:5 traz: “Andai com sabedoria para com os que estão de fora, remindo o tempo”. Há um ensino que diz que Deus dará sabedoria àquele que desperdiçou a sua vida, para que ele possa “comprar de volta” o tempo perdido e, por meio da sabedoria, alcançar o lugar onde teria estado se não houvesse dissipado os momentos passados.

Isso faz muito pouco sentido, visto que subentende que, se não tenho dissipado tempo algum, Deus não poderia então me ter dado sabedoria para acelerar meu progresso. Não seria melhor se eu tivesse buscado as prioridades certas desde o início, e ainda receber sabedoria dele para buscá-las de modo eficiente? Devemos parar de enganar a nós mesmos; tempo perdido é perdido para sempre. A não ser pela especial graça divina, alguém que esteja se empenhando pelo conhecimento de Deus e por uma vida digna de seu chamado em Cristo, sempre irá mais adiante espiritualmente que aquele que se demora por causa de rebelião e pecado. Mas Deus, de fato, é mui misericordioso, assim, não sofreremos sempre o efeito completo de nossa negligência.

Em todo caso, parece que tal ensinamento não teria surgido se alguém simplesmente houvesse examinado outras traduções. A NVI assim traduz o versículo: “aproveitando ao máximo cada oportunidade, porque os dias são maus” (Efésios 5:16), e “Sejam sábios no procedimento para com os de fora; aproveitem ao máximo todas as oportunidades” (Colossenses 4:5). Não são poucas as doutrinas falsas que se originaram de tal negligência. Paulo não está dizendo aos seus leitores que Deus ajudá-los a compensar o tempo perdido; mas, visto que eles já são cristãos, está dizendo: “Andem em sabedoria! Aproveitem o máximo de seu tempo já!”

Levemos em conta os versículos adjacentes de Efésios 5: “Tenham cuidado com a maneira como vocês vivem; que não seja como insensatos, mas como sábios, aproveitando ao máximo cada oportunidade, porque os dias são maus. Portanto, não sejam insensatos, mas procurem compreender qual é a vontade do Senhor” (vv. 15-17). Devemos viver nossas vidas sabiamente, tirando o máximo de nosso tempo. Essa é uma geração maligna, portanto, não sejamos tolos, agindo como incrédulos, mas compreendamos e obedeçamos aos preceitos divinos. A vida nesta terra deve consistir de trabalho frutífero (Filipenses 1:22) para Deus.

Alguns podem pensar que, uma vez que viveremos com Deus para sempre, é razoável focalizar as coisas materiais agora, e somente começar a por o foco nas questões espirituais quando nos aproximarmos da morte, ou mesmo após essa! Uma aplicação consistente da verdade bíblica exige a conclusão oposta — visto que nossa existência continua depois da morte, e visto que não podemos levar quaisquer posses ou realizações materiais para a outra vida (Jó 1:21), focalizemos as questões divinas e acumulemos riquezas espirituais.

A Bíblia também indica que o que fazemos nesta vida influenciará nossa situação na outra (Mateus 25:14-30; 1Coríntios 3:11-15), já que haverá um julgamento quando experimentarmos a transição para a nova criação; portanto, sejamos sábios e vivamos coram deo, como perante a face de Deus — agora, e não depois. Os cristãos que, neste momento, vivem como ateus, e só planejam viver a fé que professam após terem obtido algum objetivo carnal, alcançado algum nível de estabilidade mundano, ou quando se aproximarem da morte, estão enganando a si próprios. Tal pensamento pode indicar que a vida divina não está neles; eles nunca foram regenerados. Deus bem pode lhes conceder conversão genuína em um tempo posterior (2Timóteo 2:25), porém, enquanto isso, devemos avaliá-los à luz das palavras de Cristo: “Pois onde estiver o seu tesouro, aí também estará o seu coração” (Mateus 6:21).

Ora, a conclusão de toda a matéria é: “Tema a Deus e obedeça aos seus mandamentos, porque isso é o essencial para o homem. Pois Deus trará a julgamento tudo o que foi feito, inclusive tudo o que está escondido, seja bom, seja mau” (Eclesiastes 12:13,14).

Fonte: Site monergismo.com

Reconstrução da Babilônia?




Artigo de Joel C. Rosenberg, publicado em 17/02/2009 em
http://www.worldviewtimes.com/article.php/articleid-4613/Brannon-Howse/Joel-Rosenberg

Um fato significativo tem sido pouco comentado pela imprensa ocidental nas duas últimas semanas: o governo do Iraque está avançando com seus planos para proteger os remanescentes arqueológicos da antiga Cidade da Babilônia, em preparação para construir a moderna cidade da Babilônia. O projeto, originalmente iniciado por Saddam Hussein, tem o objetivo de atrair "turistas culturais" do mundo inteiro para verem a glória da cidade mais famosa da Mesopotâmia. E mais: o governo norte-americano, na administração Obama, está contribuindo com US$ 700.000,00 para o projeto "O Futuro da Babilônia", com orçamento do Departamento de Estado.

A agência de notícias Reuters reporta que "oficiais esperam que a Babilônia possa ser revivida e concluída como um rico destino turístico, com a ajuda de especialistas do Fundo de Monumentos Mundial (WMF - World Monuments Fund) e a Embaixada Americana. O projeto "O Futuro da Babilônia", deflagrado em fevereiro de 2009, busca "mapear as condições da Babilônia e desenvolver um plano-mestre para a sua conservação, estudo e turismo", afirma o WMF. "Não sabemos quanto tempo levará para ser reaberta para o turismo", declara Mariam Omran Musa, chefe de uma equipe de inspeção governamentel baseada no local. "Depende dos fundos. Espero que a Babilônia possa renascer com uma imagem melhor".

Em meu livro de não-ficção, chamado Epicentro 2.0, escrevi sobre as profecias bíblicas em Isaías, Jeremias, Ezequiel e Apocalipse que indicam que a antiga cidade da Babilônia, no Iraque, serã de fato reconstruída para "os últimos dias" da história e tornar-se a cidade mais rica e mais poderosa na face do planeta. Também citei minha entrevista com o Ministro das Finanças iraquiano Ali Abdul Allawi, que me disse, em 2006, no auge da insurgência: "O turismo cultural, religioso, arqueológico e bíblico é uma grande oportunidade para o Iraque. Penso que reconstruir a Babilônia é uma ideia maravilhosa, desde que não seja feita às custas das antiguidades propriamente ditas".

Para muitos, sei que a reconstrução da Babilônia parecia uma ideia absurda na Bíblia. Para outros tantos, também parecia um disparate ainda em 2006. Mas céticos e cínicos observam: agora que a insurgência está diminuindo, o governo do Iraque está realmente avançando com esse projeto histórico e profético. Eles dizem que a Babilônia "renascerá". E parece que eles estão certos. Vamos ficar ligados.

Mais sobre o perfil do autor deste artigo em http://joelrosenberg.com/

12/02/2009

A doutrina esquecida: Regeneração

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